Friday, March 27, 2009

Menggugurkan Kandungan

Soalan:

Apakah hukum menggugurkan kandungan berdasarkan pemeriksaan yang dilakukan mendapati bahawa janin mengalami penyakit.

Jawapan oleh Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi:

Dengan nama Allah. Segala pujian bagiNya. Selawat dan salam ke atas Rasulullah saw.

Hukum asal dalam masalah menggugurkan kandungan adalah haram. Pengharaman itu pula semakin besar dan semakin kuat selari dengan kehidupan janin yang semakin membesar.

Dalam tempoh 40 hari pertama, pengharamannya adalah ringan jika dibandingkan dengan pengharaman selepasnya. Dalam tempoh ini, pengguguran mungkin boleh dilakukan dengan beberapa alasan yang diambil kira oleh syarak. Selepas tempoh 40 hari itu, pengharaman menjadi bertambah kuat, maka pengguguran tidak dibolehkan kecuali kerana keuzuran yang lebih besar yang ditentukan oleh para ulama. Pengharaman menjadi bertambah kuat bahkan berganda-ganda lagi jika pengguguran dilakukan selepas tempoh 120 hari, kerana ketika itu janin telah memasuki fasa yang dinyatakan oleh hadis sebagai fasa ‘peniupan ruh’. Pada fasa ini, pengguguran sama sekali tidak dibenarkan kecuali dalam keadaan yang amat terpaksa (darurah), dengan syarat keterpaksaan itu adalah suatu yang amat pasti, bukan suatu yang hanya disangkakan sahaja. Jika keadaan keterpaksaan itu dapat dipastikan, maka sesuatu darurah yang dibolehkan hendaklah dilakukan sekadarnya sahaja, tidak melampau dan berlebih-lebihan.

Apabila berhadapan dengan permasalahan ini, para fuqaha’ berkewajipan memperjelaskan beberapa hakikat. Antaranya:

Bahawa kehidupan yang dimiliki oleh janin pada pandangan syariat Islam adalah suatu kehidupan yang mesti dihormati. Ia dianggap sebagai makhluk hidup yang wajib dipelihara dan dijaga sebaiknya. Demi menjaganya, syariat membolehkan seseorang wanita yang mengandung untuk berbuka puasa pada bulan Ramadan. Bahkan kadang-kadang dia wajib tidak berpuasa, jika dibimbangi akan berlaku kemudaratan terhadap kandungannya itu jika dia terus berpuasa. Syariat Islam juga mengharamkan pencerobohan terhadap kehormatan janin, sekalipun pencerobohan itu berlaku daripada kedua ibu bapanya, atau daripada ibunya yang berpenat lelah mengandungkannya.

Bahkan jika janin itu terhasil melalui jalan yang haram sekalipun iaitu melalui perzinaan, ia tetap tidak boleh (haram) digugurkan, kerana ia adalah makhluk (manusia) yang tidak berdosa. Firman Allah swt (al-Isra’, ayat 15):

ولا تزر وارزة وزر أخرى

Maksudnya: “Dan seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahan ya sahaja).”

Kita juga dapati bahawa syarak mewajibkan penangguhan hukuman terhadap wanita hamil yang dihukum bunuh balas (qisas) dan juga yang dihukum rejam, kerana mahu menjaga janin yang dikandungnya. Ini kita dapati sebagaimana terdapat dalam kisah al-Ghamidiyyah yang diriwayatkan secara sahih, kerana syarak hanya memberikan kuasa menghukum kepada pemerintah untuk menghukum si ibu yang telah melakukan kesalahan sahaja, tidak terhadap janin yang berada di dalam perutnya.

Kita juga mendapati bahawa syarak mewajibkan diyat yang sempurna terhadap orang yang memukul perut seseorang perempuan yang hamil lalu menyebabkan janin yang berada di dalam perut perempuan itu keguguran dan mati hasil daripada pukulan tersebut. Ibn al-Munzir menukilkan bahawa para ulama berijmak terhadap hukum tersebut (Lihat al-Mughni berserta al-Sharh al-Kabir, jld. 9, hlm. 550).

Tetapi jika janin itu gugur kemudiannya dalam keadaan mati, maka dikenakan ghirrah yang diandaikan sebanyak separuh daripada diyat yang sempurna.

Kita juga mendapati bahawa di samping diyat dan ghirrah, syarak juga mengenakan kaffarah, iaitu memerdekakan seorang hamba yang beriman, jika tidak mampu mendapatkan hamba, maka berpuasa dua bulan berturut-turut, bahkan syarak mewajibkannya di sini sama ada janin itu mati atau tidak.

Ibn Qudamah berkata: “Ini adalah pendapat kebanyakan para ulama. Ia juga diriwayatkan daripada Ibn Umar.”

Mereka berdalilkan dengan firman Allah swt (al-Nisa’, ayat 92):

Maksudnya: “Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka (wajiblah ia membayar kaffarah) dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman serta membayar diyat (denda ganti nyawa) yang diserahkan kepada ahlinya (keluarga si mati), kecuali jika mereka sedekahkan (memaafkannya). Tetapi jika ia (yang terbunuh dengan tidak sengaja) dari kaum (kafir) yang memusuhi kamu, sedang ia sendiri beriman, maka (wajiblah si pembunuh membayar kaffarah sahaja dengan) memerdekakan seorang hamba yang beriman. Dan jika ia (orang yang terbunuh dengan tidak sengaja itu) dari kaum (kafir) yang ada ikatan perjanjian setia di antara kamu dengan mereka, maka wajiblah membayar diyat (denda ganti nyawa) kepada keluarganya serta memerdekakan seorang hamba yang beriman. Dalam pada itu, sesiapa yang tidak dapat (mencari hamba yang akan dimerdekakannya), maka hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut; (hukum yang tersebut) datangnya dari Allah untuk menerima taubat (membersihkan diri kamu). Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”

Mereka berkata: Jika seorang perempuan mengandung meminum ubat sehingga menyebabkan kandungannya gugur, maka dia dikenakan ghirrah, dan dia tidak boleh mewarisi harta peninggalan janin tersebut dan dia juga diwajibkan memerdekakan seorang hamba. Ini kerana keguguran janin itu berlaku lantaran perbuatan dan jenayah yang dilakukannya, maka dia berkewajipan menanggung dendanya iaitu ghirrah. Dia tidak boleh mewarisi harta yang ditinggalkan oleh janin itu kerana pembunuh tidak boleh mewarisi harta yang ditinggalkan oleh orang yang dibunuhnya. Ghirrah itu diberikan kepada semua para warisnya yang lain. Manakala perintah agar dia memerdekakan hamba adalah kerana jenayah yang dilakukannya.

Jika pihak yang menggugurkan janin itu adalah bapanya sendiri, maka dia dikenakan ghirrah dan dia tidak boleh mewarisi harta peninggalan janin tersebut dan dia juga hendaklah memerdekakan seorang hamba (al-Mughni berserta al-Sharh al-Kabir, jld. 6, hlm. 556, 557). Jika tidak mampu, dia hendaklah berpuasa selama dua bulan berturut-turut sebagai langkah bertaubat kepada Allah swt.

Ibn Hazm mempunyai pandangan yang lebih berat sebagaimana dinyatakan di dalam kitab al-Muhalla tentang masalah membunuh janin selepas ditiupkan ruh ke dalamnya iaitu selepas berlalu 120 malam, sebagaimana dinyatakan di dalam hadis yang sahih, maka ia dianggap sebagai suatu jenayah pembunuhan sengaja yang sempurna yang mewajibkan qisas dan lain-lain perkara berkaitan. Beliau berkata:

Jika seseorang bertanya: “Apakah pandangan anda tentang seorang yang sengaja membunuh janinnya yang telah berumur lebih daripada 120 malam dengan yakin, atau seorang asing sengaja membunuh janin itu di dalam perut ibunya?” Kami mengatakan: “Qisas wajib dikenakan terhadap orang yang membunuh itu. Tidak dikenakan ghirrah pada ketika itu, melainkan jika si pembunuh itu dimaafkan, maka diwajibkan ghirrah sahaja, kerana ia adalah diyat. Tidak juga dikenakan kaffarah kerana pembunuhan itu berlaku dengan sengaja. Hanya yang wajib ialah qisas kerana dia telah membunuh suatu jiwa dengan sengaja. Maka jiwa dibalas dengan jiwa. Manakala keluarga si janin mempunyai dua pilihan, sama ada menerima hukum bunuh balas (qisas) atau menerima diyat atau tebusan, sebagaimana dihukumkan oleh Rasulullah saw terhadap seorang yang membunuh seorang beriman. Wallahu a’lam.”

Ibn Hazm berkata tentang seorang perempuan yang meminum ubat lalu menyebabkan kandungannya keguguran:

Jika belum ditiupkan ruh ke dalam janin itu, maka dikenakan ghirrah. Jika telah ditiupkan ruh, dan pembunuhan itu berlaku dengan tidak sengaja, maka dikenakan ghirrah juga terhadap kaum keluarganya (caqilah), dia juga dikenakan kaffarah. Jika dia sengaja membunuhnya, maka dikenakan qisas atau tebusan daripada hartanya (al-Muhalla, jld. 11).

Ibn Hazm menganggap janin apabila ditiupkan ruh sama seperti seorang manusia yang sempurna, sehingga beliau mewajibkan dikeluarkan zakat fitrah baginya. Manakala para ulama mazhab Hanbali berpendapat bahawa mengeluarkan zakat itu hanya sunat sahaja, tidak wajib.

Ini semua memperlihatkan kepada kita betapa syarak amat mengambil berat terhadap janin dan membesarkan kehormatannya, khususnya selepas fasa yang dinamakan di dalam hadis sebagai fasa ‘tiupan ruh’. Ini adalah antara perkara ghaib yang mesti kita terima jika sesuatu nas adalah sahih, dan kita tidak berupaya mencari-cari hakikatnya yang sebenar. Firman Allah (al-Isra’ ayat 85):

Maksudnya: “…dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja.”

Saya percaya bahawa kehidupan janin tidaklah sama dengan kehidupan makhluk yang biasa, sekalipun kebanyakan para penghurai hadis dan para fuqaha’ sendiri memahami bahawa kedua-duanya adalah sama. Hakikat sebenar sebagaimana dibuktikan oleh ilmu sains dengan yakin ialah bahawa kehidupan sebenarnya telah berlaku sebelum daripada itu (iaitu sebelum berlaku tiupan ruh). Tetapi mungkin kehidupan sebelum itu adalah lebih rendah kedudukannya daripada kehidupan sebenar manusia sebagaimana digambarkan oleh hadis sebagai ‘tiupan ruh’ dan sebagaimana diisyaratkan di dalam firman Allah (al-Sajadah ayat 59):

Maksudnya: “Kemudian Ia menyempurnakan kejadiannya, serta meniupkan padanya: ruh ciptaanNya.”

Di samping itu, terdapat juga beberapa hadis sahih lain yang menyalahi hadis Ibn Mas'ud yang menyebutkan tentang pengutusan para malaikat bagi meniup ruh selepas 40 hari yang ketiga (120 hari).

Imam Muslim telah meriwayatkan di dalam Sahihnya, hadis Huzaifah bin Usayd, katanya: “Saya mendengar Rasulullah saw bersabda:

إِذَا مَرَّ بِالنُّطْفَةِ ثِنْتَانِ وَأَرْبَعُونَ لَيْلَةً بَعَثَ اللَّهُ إِلَيْهَا مَلَكًا فَصَوَّرَهَا وَخَلَقَ سَمْعَهَا وَبَصَرَهَا وَجِلْدَهَا وَلَحْمَهَا وَعِظَامَهَا ثُمَّ قَالَ يَا رَبِّ أَذَكَرٌ أَمْ أُنْثَى فَيَقْضِي رَبُّكَ مَا شَاءَ وَيَكْتُبُ الْمَلَكُ ثُمَّ يَقُولُ يَا رَبِّ أَجَلُهُ فَيَقُولُ رَبُّكَ مَا شَاءَ وَيَكْتُبُ الْمَلَكُ ثُمَّ يَقُولُ يَا رَبِّ رِزْقُهُ فَيَقْضِي رَبُّكَ مَا شَاءَ وَيَكْتُبُ الْمَلَكُ ثُمَّ يَخْرُجُ الْمَلَكُ بِالصَّحِيفَةِ فِي يَدِهِ فَلاَ يَزِيدُ عَلَى مَا أُمِرَ وَلاَ يَنْقُصُ.

Maksudnya: “Apabila berlalu 42 malam bagi air mani, Allah mengutuskan kepadanya malaikat, lalu malaikat itu membentuk air mani itu, menjadikan pendengaran, penglihatan, kulit, daging dan tulangnya, kemudian malaikat itu berkata: “Wahai Tuhanku! Lelaki atau perempuan?” Lalu tuhanmu memutuskan sekehendaknya. Kemudian malaikat menulis, lalu bertanya: “Wahai Tuhanku! Bagaimana dengan ajalnya?” Lalu tuhanmu menentukan sekehendaknya. Kemudian malaikat menulis, lalu bertanya: “Wahai Tuhanku! Bagaimana dengan rezkinya?” Lalu Tuhanmu memutuskan sekehendaknya. Kemudian malaikat menulis, dan mengeluarkan lembaran kertas, malaikat sedikit pun tidak menambah dan mengurang daripada apa yang diperintahkan kepadanya.” (Diriwayatkan oleh Muslim di dalam kitab al-Qadr daripada hadis sahih pada bab ‘bagaimana penciptaan anak Adam berlaku di dalam perut ibunya’, hadis 2645).

Hadis ini menunjukkan bahawa pengutusan malaikat dan proses membentukkan air mani itu berlaku selepas 6 minggu atau 42 hari. Apa yang menakjubkan ialah bahawa ilmu embriologi dan anatomi yang mengalami kemajuan hari ini membuktikan bahawa selepas tempoh 42 malam, janin di dalam perut ibu memasuki fasa baru dan kehidupan yang lain, bukan selepas 120 malam, sebagaimana terdapat di dalam hadis Ibn Mas'ud yang tersohor itu. Sesetengah ulama menghimpunkan di antara kedua-dua hadis tersebut dengan mengatakan bahawa kemungkinan pengutusan malaikat itu berlaku beberapa kali. Kali pertama ketika permulaan tempoh 40 hari yang kedua dan sekali lagi pada penghujung 40 hari yang ketiga dan meniupkan ruh. (Fath al-Bari, jld. 14, hlm. 284, cet. al-Halabi)

Dari sini, para fuqaha’ umat Islam berijmak bahawa pengguguran janin selepas ditiupkan ruh adalah haram. Tiada seorang pun dari kalangan ulama salaf dan khalaf yang menyalahinya. Tetapi sesetengah ulama mazhab Shafie memahami sebagaimana disebutkan di dalam Hashiyat al-Sharwani 'ala Ibn Qasim, jld. 9, hlm. 41, bahawa Abu Hanifah membolehkan pengguguran walaupun selepas ditiupkan ruh. Tetapi apa yang difahami oleh mereka itu adalah satu kesilapan kerana diyakini bahawa pendapat Imam Abu Hanifah bukan demikian. Kitab-kitab mazhab Hanafi banyak menjelaskan tentang perkara ini.

Manakala jika pengguguran itu berlaku sebelum ditiupkan ruh, maka ada di kalangan fuqaha’ yang membolehkannya jika terdapat keperluan. Mereka menganggap bahawa kehidupan belum berlaku di dalam janin tersebut. Pada pandangan mereka, janin ketika itu hanyalah cairan, atau segumpal darah, atau seketul daging.

Namun beberapa orang sahabat saya dari kalangan para doktor perubatan dan anatomi telah memberikan komentar terhadap pandangan para fuqaha’ yang membolehkan pengguguran berlaku sebelum ditiupkan ruh. Mereka berkata: Hukum yang diberikan oleh para ulama yang mulia itu adalah berdasarkan kepada ilmu dan pencapaian yang berlaku pada zaman mereka. Jika mereka mengetahui hakikat ilmu embriologi hari ini tentang makhluk manusia yang amat istimewa ini, yang memiliki pelbagai sifat dan ciri khusus kedua-dua ibubapa, keluarga, keturunan dan bangsanya, nescaya mereka akan mengubah hukum dan fatwa yang telah mereka keluarkan terdahulu, berdasarkan kaedah perubahan 'illah (sebab), kerana sesuatu hukum adalah bersama-sama dengan 'illah sama ada ketika ada atau ketika tiada.

Antara rahmat Allah terhadap para hambaNya ialah bahawa para pakar dalam bidang embriologi juga turut bersalahan pendapat sebagaimana para fuqaha’ tentang penilaian kehidupan yang dimiliki janin pada hari-hari pertama kejadiannya, iaitu sebelum 42 hari dan sebelum 120 hari.

Perselisihan mereka itu menjadi sokongan kuat kepada perselisihan yang berlaku di kalangan fuqaha’ terhadap janin sebelum ia berumur 40 hari dan sebelum 120 hari. Mungkin ini adalah rahmat Allah kepada manusia agar keadaan keuzuran dan darurat boleh mengambil tempatnya ketika diperlukan.

Melalui perenggan-perenggan berikut, saya akan membentangkan sebahagian pandangan fuqaha’ dalam masalah ini:

Shaykh al-Islam al-Hafiz Ibn Hajar berkata di dalam Fath al-Bari, setelah berbicara panjang tentang al-'azl (memancutkan air mani di luar rahim) dan perselisihan para ulama sama ada membolehkannya atau tidak, yang akhirnya beliau cenderung kepada pendapat yang membolehkan kerana dalil pihak yang mengharamkannya tidak kuat, beliau berkata:

Daripada hukum al-'azl di atas, dirumuskan pula hukum usaha yang dilakukan oleh seseorang perempuan untuk menggugurkan janin sebelum ditiupkan ruh. Maka sesiapa yang berpandangan al-'azl tidak dibolehkan, maka dalam masalah menggugurkan adalah lebih-lebih lagi tidak dibolehkan. Sesiapa yang berpendapat al-'azl adalah dibolehkan, maka kemungkinan masalah pengguguran boleh disamakan hukumnya dengan masalah al-'azl. Tetapi mungkin juga hukumnya adalah berbeza kerana pengguguran adalah lebih besar, kerana tidak berlaku pengambilan sebab dalam masalah al-'azl, sedangkan pengguguran berlaku akibat daripada suatu usaha yang dilakukan. (Fath al-Bari, jld. 11, hlm. 222, cet. al-Halabi)

Ada di kalangan fuqaha’ yang membezakan di antara kehamilan sebelum masuk hari ke 40 dan kehamilan selepas melepasi tempoh tersebut. Mereka membolehkan pengguguran sebelum kehamilan melepasi tempoh tersebut, tidak selepasnya. Mungkin dasar mereka ketika membezakan di antara kedua-dua keadaan tersebut ialah hadis Muslim yang telah kami sebutkan di atas. Di dalam kitab Nihayat al-Muhtaj, salah sebuah kitab mazhab Shafie, disebutkan perselisihan para ulama tentang menggugurkan nutfah (air mani) sebelum mencukupi tempoh 40 hari kepada dua pendapat: Pertama tidak sabit hukum pengguguran dan al-wa’d (menanam anak hidup-hidup sebagaimana banyak berlaku pada zaman jahiliyyah). Pendapat kedua mengatakan air mani itu sudah mempunyai kehormatan yang tidak boleh dirosakkan dan apa sahaja tindakan yang boleh menyebabkan ia terkeluar setelah ia berada di dalam rahim tidak boleh dilakukan. (Nihayat al-Muhtaj li al-Ramli, jld. 8, hlm. 416, cet. al-Halabi)

Ada juga di kalangan fuqaha’ yang membezakan di antara fasa pembentukan janin dan fasa pra pembentukan janin. Lalu mereka memberi kelonggaran dengan mengatakan pengguguran sebelum janin berbentuk adalah dibolehkan, manakala selepasnya tidak dibolehkan.

Di dalam al-Nawadir, salah sebuah kitab mazhab Hanafi disebutkan: Seorang perempuan yang berusaha menggugurkan anaknya (kandungannya) adalah tidak berdosa selagimana kandungan itu tidak berbentuk dengan jelas. (Lihat al-Bahr al-Ra’iq li Ibn Nujaym, jld. 8, hlm. 233, cet. Dar al-Ma'rifah, Beirut)

Di dalam kitab-kitab ulama mazhab Hanafi yang lain, mereka ditanya: Adakah pengguguran dibolehkan selepas hamil? Mereka menjawab: Dibolehkan selagimana kandungan itu belum berbentuk.

Pada tempat yang lain mereka berkata: Kandungan hanya berbentuk selepas seratus dua puluh hari.

Seorang ulama mazhab Hanafi, al-Kamal bin al-Humam berkata: Ini menunjukkan bahawa berbentuk yang dimaksudkan oleh para ulama mazhab Hanafi ialah selepas berlaku tiupan ruh. Jika tidak demikian, pendapat tersebut adalah salah. Kerana berbentuk sudah pun berlaku sebelum daripada itu lagi melalui penyaksian yang berlaku. (Fath al-Qadir, jld. 2, hlm. 495, cet. Bulaq)

Pendapat yang dikemukakan oleh beliau adalah tepat dan diperakui oleh ilmu sains moden pada zaman ini.

Kenyataan umum mereka juga menunjukkan bahawa pengguguran adalah dibolehkan meskipun tanpa keizinan daripada suami, sebagaimana dinyatakan secara jelas di dalam kitab al-Durr al-Mukhtar: Mereka berkata: Dibolehkan menggugurkan kandungan sebelum empat bulan, sekalipun tanpa keizinan suami.

Di antara ulama mazhab Hanafi ada yang tidak memberikan kebenaran secara mutlak untuk menggugurkan kandungan. Mereka berkata: Saya tidak mengatakan ia (pengguguran) halal, kerana jika seseorang yang sedang berada dalam keadaan ihram memecahkan telur binatang buruan maka dia dikenakan menggantinya, kerana itulah hukum asal dalam masalah mengganggu binatang buruan yang dikenakan menggantikan binatang lain seumpamanya. Maka dalam masalah ini (pengguguran kandungan), paling kurangpun seseorang yang melakukannya pasti berdosa jika dia melakukannya tanpa keuzuran.

Di antara mereka lagi ada yang berpendapat bahawa hukum pengguguran adalah makruh, kerana apabila air mani telah berada di dalam rahim, kesudahannya ialah kehidupan. Maka ia dihukumkan sebagai suatu hidupan, sama seperti telur binatang buruan.

Oleh itu, para ulama yang muhaqqiq dari kalangan mazhab Hanafi berkata: Pengguguran dibolehkan hanyalah ketika berlaku keuzuran, atau bahawa dosa perempuan yang melakukannya tidaklah sama dengan dosa orang yang melakukan pembunuhan. (al-Durr al-Mukhtar wa Hashiyat Ibn 'Abidin, jld. 2, hlm. 380, cet. Bulaq)

Namun majoriti ulama menyalahi pandangan para ulama mazhab Hanafi. Mereka tidak membolehkan pengguguran meskipun sebelum berlaku tiupan ruh.

Ini kerana terdapat sebahagian ulama yang mengharamkan al-cazl iaitu memancutkan air mani di luar rahim isteri dan mereka menganggapnya sebagai salah satu ‘penanaman anak hidup-hidup secara sembunyi’ sebagaimana terdapat di dalam beberapa hadis. Ini kerana perbuatan tersebut menghalang sebab-sebab kehidupan daripada muncul dan lahir di atas muka bumi… Maka bagi mereka pengguguran adalah lebih-lebih lagi dilarang dan diharamkan, kerana sebab-sebab kehidupan telah berlaku dalam masalah pengguguran, iaitu air mani lelaki dan benih perempuan telah bercantum sehingga menjadi suatu makhluk baru yang memiliki ciri-ciri genetik yang hanya diketahui oleh Allah.

Ada juga di kalangan ulama yang membolehkan al-cazl dengan alasan-alasan dan sebab-sebab yang berhubung dengan si ibu atau anak yang masih kecil, atau kemampuan keluarga untuk mendidik anak dengan baik atau lain-lain alasan. Meskipun demikian, mereka tetap tidak membolehkan pengguguran dan mereka meletakkan pengguguran sama kedudukannya dengan ‘penanaman anak hidup-hidup’, meskipun kedua-duanya adalah berbeza dari sudut martabat jenayah yang dilakukan.

Antara mereka ialah Imam al-Ghazali. Kita dapati beliau membenarkan al-cazl dengan alasan-alasan tertentu yang dibenarkan syarak, namun beliau membezakan dengan jelas antara mencegah kehamilan melalui al-cazl dan menggugurkannya selepas ia wujud. Beliau berkata:

Mencegah kehamilan melalui al-'azl tidak sama dengan pengguguran dan ‘penanaman hidup-hidup’. Kerana pengguguran adalah jenayah terhadap sesuatu yang telah wujud. Kewujudan atau kehidupan ada beberapa tingkat atau martabat. Tingkatnya yang pertama ialah ketika air mani memasuki rahim dan bercampur dengan benih perempuan dan bersedia untuk menerima kehidupan. Maka merosakkannya adalah jenayah. Apabila ia menjadi segumpal darah atau seketul daging, maka jenayah terhadapnya adalah lebih keji. Apabila ditiupkan ruh padanya dan ia berbentuk, maka jenayah terhadapnya adalah lebih keji lagi. Jenayah akan berada pada kemuncak kekejiannya apabila ia telah terpisah daripada ibunya dalam keadaan hidup. (Ihya’ Ulum al-Din, Rub' al-'Ibadat, Kitab al-Nikah, hlm. 737, cet. al-Sha'b)

Kita dapati bahawa Imam al-Ghazali r.h. menganggap pengguguran sebagai jenayah terhadap manusia yang telah wujud dan hidup, sedangkan ketika menggambarkan tentang pertemuan air mani lelaki dengan benih perempuan beliau mengatakan ‘bersedia untuk menerima kehidupan’.

Maka bagaimana pula reaksi beliau jika beliau mengetahui sebagaimana kita mengetahui pada hari ini bahawa kehidupan telah pun wujud semenjak mula pertemuan antara air mani lelaki dan wanita itu lagi?

Oleh itu, kami mengatakan bahawa hukum asal menggugurkan kandungan adalah haram. Pengharaman tersebut menjadi semakin besar dengan bertambahnya masa dan umur kehidupan yang terdapat pada janin tersebut.

Pada 40 hari pertama, pengharamannya adalah kecil. Mungkin ia dibolehkan jika terdapat beberapa keuzuran yang diambil kira di sisi syarak. Selepas 40 hari, pengharamannya lebih besar, maka tidak boleh dilakukan pengguguran kecuali kerana beberapa keuzuran yang lebih besar yang ditentukan oleh para fuqaha’. Pengharaman akan menjadi bertambah besar dan berganda selepas 120 hari, kerana ia telah memasuki fasa ‘tiupan ruh’ sebagaimana dinamakan oleh hadis.

Pada fasa ini, tidak boleh dilakukan pengguguran melainkan dalam keadaan yang amat darurat, dengan syarat ia adalah suatu darurat yang pasti, bukan hanya disangkakan akan berlaku. Jika ia dipastikan, maka darurat itu hendaklah dilakukan sekadarnya sahaja, tidak melebih batasan keperluan.

Pada pandangan saya, keadaan darurat hanya berlaku dalam satu keadaan sahaja, iaitu jika kandungan diteruskan akan hanya membahayakan nyawa ibunya, kerana ibu adalah asal kepada kehidupan janin, dan janin hanya cabang daripadanya. Oleh itu, tidak boleh dikorbankan asal demi menyelamatkan cabang. Oleh itu, logik ini -di samping alasan syarak- turut disepakati oleh etika, ilmu perubatan dan undang-undang. Namun demikian, ada di kalangan fuqaha’ yang menolaknya juga dan mereka tidak boleh menerima suatu jenayah dilakukan terhadap mana-mana hidupan sama sekali. Di dalam beberapa kitab mazhab Hanafi dinyatakan:

Jika anak di dalam kandungan seorang perempuan berada dalam keadaan bersilang dan ia tidak dapat dikeluarkan daripada perut ibunya melainkan dikerat-kerat terlebih dahulu, dan jika anak itu tidak dikeluarkan maka si ibu dibimbangi akan mati… mereka (ulama mazhab Hanafi) berkata: Jika anak itu sudah mati, maka tidak mengapa (ia dikerat-kerat). Tetapi jika ia masih hidup, tidak boleh (dikerat-kerat) kerana menghidupkan satu jiwa dengan membunuh jiwa yang lain tidak dibenarkan oleh syarak. (al-Bahr al-Ra’iq, Ibn Nujaym, jld. 8, hlm. 233)

Tetapi syarak membenarkan kita melakukan kemudaratan yang lebih kecil daripada dua kemudaratan yang sedang dihadapi.

Beberapa orang ulama semasa menambah satu lagi keadaan darurat yang membolehkan pengguguran, iaitu:

Apabila dibuktikan melalui kajian saintifik yang pasti bahawa janin yang ada di dalam perut ibunya, berdasarkan sunnah Allah swt akan mengalami kecacatan yang amat kritikal sehingga kehidupannya menjadi sebagai satu seksaan terhadapnya dan juga keluarganya. Maka berdasarkan kaedah ‘kemudaratan hendaklah dihindarkan semampu mungkin’ penggugurannya dibolehkan. Tetapi situasi ini hendaklah disahkan oleh sekumpulan doktor, bukan oleh seorang doktor sahaja.

Pendapat yang rajih ialah bahawa jika janin telah melepasi umur 4 bulan ia telah menjadi kehidupan yang sempurna. Maka melakukan jenayah terhadapnya sama dengan jenayah terhadap kanak-kanak yang sudah dilahirkan.

Antara rahmat Allah swt kepada para hambaNya ialah bahawa janin yang mengalami kecacatan yang kritikal biasanya tidak akan hidup lama selepas ia dilahirkan sebagaimana disaksikan dan sebagaimana disahkan oleh para pakar sendiri. Namun banyak kali juga para doktor melakukan diagnosis yang silap.

Suka saya sebutkan satu peristiwa yang saya sendiri menjadi salah satu pihak yang terlibat di dalamnya. Peristiwa ini berlaku beberapa tahun yang lalu. Seorang sahabat saya yang tinggal di sebuah negara barat meminta fatwa daripada saya. Para doktor mengesahkan bahawa janin yang berada di dalam perut isterinya yang berumur 5 bulan akan keluar dalam keadaan cacat. Sahabat saya berkata para doktor itu mengatakan kemungkinan besar kecacatan itu berlaku, tetapi mereka tidak yakin. Fatwa yang saya berikan kepadanya ialah bahawa dia hendaklah bertawakkal kepada Allah dan berserah kepadaNya semata-mata. Mungkin sangkaan mereka meleset. Beberapa bulan selepas itu, tiba-tiba saya menerima sekeping kad ucapan dari sebuah negara Eropah yang memaparkan gambar seorang bayi kecil yang comel. Ayahnya menulis bagi pihaknya perkataan-perkataan yang amat mengesani:

Wahai pakcikku yang mulia! Saya berterima kasih kepada pakcik selepas Allah kerana pakcik telah menyelamatkan saya daripada dirobek oleh gergaji para doktor pembedah. Fatwa pakcik menjadi sebab saya masih hidup. Saya tidak akan melupakan kebaikan yang pakcik berikan kepada saya ini sepanjang hidup.

Walau bagaimanapun, kecacatan janin jika telah disahkan, sepatutnya ia hendaklah diambil kira sebelum umur 4 bulan, iaitu sebelum fasa tiupan ruh.

Tetapi buta, pekak dan bisu tidaklah boleh dianggap sebagai kecacatan yang membolehkan pengguguran, kerana kecacatan-kecacatan tersebut adalah kecacatan yang biasa dihadapi oleh manusia sepanjang sejarah kemanusiaan dan mereka boleh menanganinya. Kecacatan-kecacatan tersebut tidak menghalang mereka daripada turut memikul bebanan kehidupan. Sepanjang sejarah, terdapat ramai para tokoh yang mempunyai kecacatan-kecacatan tersebut yang nama mereka masih menjadi sebutan sepanjang sejarah.

Kita tidak boleh berpegang bahawa sains dengan segala kemampuan dan sarananya mampu mengubah tabiat kehidupan manusia yang diletakkan oleh Allah swt di atas dasar ‘ujian’ dan ‘cubaan’. Firman Allah swt (al-Insan ayat 2):

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermulanya dari air mani yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan), serta Kami tetap mengujinya (dengan kewajipan-kewajipan).”

FirmanNya lagi (al-Balad ayat 4):

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah jadikan manusia sentiasa dalam keadaan menghadapi kesulitan dan kesukaran (jasmani dan rohaninya).”

Ilmu sains dan teknologi telah memberikan sumbangan yang besar dalam pendidikan orang-orang cacat sehingga mencapai tahap kejayaan yang tinggi. Sains dan teknologi juga turut memberikan sumbangan dalam memajukan kehidupan golongan istimewa ini sehingga mereka berjaya turut serta memikul bebanan sama seperti orang biasa lain yang tidak mengalami kecacatan. Allah swt juga mengurniakan kepada mereka banyak kelebihan, bakat dan kemampuan luar biasa lain sebagai ganti daripada kecacatan yang mereka alami.

Wallahu a’lam.

Diterjemahkan oleh Ibnu Omar daripada Islamonline:

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528600958

No comments: