Perselisihan para imam mazhab: Adab-adab dan hikmatnya

Soalan:

Adakah boleh beramal dengan pendapat yang bertentangan dengan keempat-empat mazhab?

Ini adalah soalan yang ditujukan kepada saya semenjak 30 tahun lalu bersempena dengan penyiaran beberapa makalah fiqh di dalam Majalah Nur al-Islam (yang dikeluarkan oleh para ulama dakwah dan nasihat Universiti al-Azhar) di bawah ruangan yang dinamakan oleh penulisnya sebagai ‘hukum hakam yang ganjil’.

Soalannya ialah adakah boleh beramal dengan hukum hakam yang ganjil ini, meskipun ia bercanggah dengan mazhab yang dipegang dan imam yang diikuti oleh pembaca? Bahkan di dalamnya terdapat hukum hakam yang sama sekali bercanggah dengan keempat-empat mazhab yang muktamad? Bagaimana hati tenang untuk beramal dengannya? Adakah sesuai bagi sebuah majalah yang mendapat perhatian luas masyarakat untuk menyiarkan hukum hakam yang ganjil itu sehingga boleh mengundang pelbagai polemik dan perdebatan di kalangan para pembacanya sedangkan motonya ialah menyeru ke arah perpaduan, persaudaraan dan kesatuan?

Jawapan:

Segala puji adalah tertentu bagi Allah. Selawat dan salam ke atas Junjungan Besar Nabi Muhammad saw.

Bagi menjawab persoalan ini dengan penuh kesedaran dan keadilan, seharusnya setiap pembaca yang mengambil berat tentang urusan agamanya dan mahu mencari kebenaran semata-mata, menyedari dan memahami hakikat-hakikat berikut:

Pertama: Para Imam Mujtahid Adalah Ramai

Mazhab-mazhab dalam bidang fiqh Islam tidak terbatas kepada empat mazhab sahaja sebagaimana disangkakan oleh orang-orang yang tidak berilmu. Begitu juga dengan para imam mujtahid bukanlah hanya terdiri daripada Imam Malik, Abu Hanifah, Shafie dan Ahmad sahaja. Mereka sebenarnya hidup semasa dengan ramai lagi para imam yang tidak kurang hebatnya dengan mereka dari sudut keilmuan dan ijtihad sekalipun para imam itu tidaklah memiliki kefakihan dan keilmuan yang mengatasi mereka.

Imam al-Laith bin Sa‘d hidup sezaman dengan Imam Malik. Imam Shafie berkata tentang Imam al-Layth bin Sa‘d: “al-Layth lebih fakih daripada Malik, tetapi para murid al-Layth tidak mengembangkan mazhabnya.”

Di Iraq pula terdapat Sufyan al-Thawri yang tidak kurang kedudukan kefakihannya jika dibandingkan dengan Imam Abu Hanifah. Beliau dianggap sebagai salah seorang imam yang lima oleh Imam al-Ghazali, di samping keluasan ilmu beliau dalam bidang al-sunnah sehingga digelar sebagai amir al-mu’minin dalam bidang hadis.

Imam al-Awza‘ie pula adalah seorang imam dan alim yang tidak boleh ditandingi di Syam. Mazhabnya terus diamalkan oleh penduduk di sana lebih daripada 200 tahun.

Terdapat juga para imam yang hebat dari kalangan keluarga Rasulullah saw sendiri seperti Imam Zaid bin Ali, saudaranya Imam Abu Ja‘far Muhammad bin Ali al-Baqir, dan anaknya Imam Ja‘far al-Sadiq. Setiap mereka adalah imam yang mencapai taraf mujtahid mutlak dan diiktiraf keilmuan mereka di sisi seluruh ahlissunnah.

Selain daripada nama-nama yang telah disenaraikan di atas, al-Tabari juga dianggap sebagai seorang mujtahid mutlak. Beliau adalah seorang imam yang hebat dalam bidang fiqh, sebagaimana beliau turut memiliki ilmu yang luas dalam bidang tafsir, hadis dan sejarah. Mazhabnya pernah mempunyai pengikut tetapi akhirnya pupus. Sebelum kemunculan keempat-empat imam mazhab yang masyhur itu, terdapat para imam dan guru-guru mereka, bahkan guru-guru kepada guru-guru mereka yang terbilang sebagai lautan ilmu dan lampu petunjuk. Setiap penuntut ilmu pasti mengenali nama-nama berikut seperti Sa‘id bin al-Musayyab, Fuqaha’ Tujuh di Madinah, Tawus, ‘Ata’, Sa‘id bin Jubayr, ‘Ikrimah, al-Hasan, Ibn Sirin, al-Sha‘bi, al-Aswad, ‘Alqamah, Ibrahim, Masruq, Makhul, al-Zuhri dan fuqahak tabi‘in lain yang mendapat ilmu daripada para fuqahak sabahat yang menjadi tempat pergantungan seluruh para imam yang datang selepas mereka. Sebelum daripada mereka pula ialah para fuqahak sahabat yang menimba ilmu secara langsung daripada madrasah nubuwwah, menyaksikan asbab nuzul al-Quran dan asbab wurud al-sunnah. Mereka adalah orang yang paling murni kefahamannya tentang agama, orang yang paling mengetahui tentang maksud al-Quran, dan orang yang paling mengerti tentang makna dan lafaz bahasa Arab. Siapa yang tidak tahu tentang kefakihan Abu Bakar, Umar, Ali, Uthman, Ibn Mas‘ud, Ibn ‘Abbas, Ibn Umar, Ubayy bin Ka‘b, Zayd bin Thabit, Mu‘az bin Jabal, Aishah dan lain-lain sahabat yang menjadi ikutan lalu mereka menyampaikan kepada cahaya petunjuk.

Kedua: Keempat-empat Imam Tidak Mendakwa Mereka Maksum

Keempat-empat imam, sama seperti imam-imam mujtahid yang lain, tidak pernah mendakwa bahawa mereka adalah maksum. Bahkan tidak ada juga ulama lain yang mendakwanya bagi pihak mereka. Apa yang berlaku adalah mereka berijtihad untuk mencari kebenaran sekadar kemampuan kemanusiaan yang mereka miliki. Jika ijtihad mereka berbetulan dengan kebenaran, maka mereka beroleh dua pahala. Jika mereka tersilap, maka mereka akan beroleh satu pahala. Oleh itu, kita dapati dalam banyak keadaan mereka telah menarik balik pendapat mereka dan berpegang dengan pendapat lain jika terdapat petunjuk yang baru di dalam sesuatu dalil. Inilah rahsia kenapa wujud lebih daripada satu riwayat atau pendapat daripada seseorang imam di dalam satu-satu masalah. Adalah dimaklumi bahawa Imam Shafie mempunyai dua mazhab; mazhab qadim di Iraq dan mazhab jadid di Mesir. Terdapat lebih daripada riwayat atau pendapat bagi Imam Ahmad dan Imam Malik di dalam hampir setiap masalah fiqh yang penting. Manakala Imam Abu Hanifah pula telah menarik balik beberapa pendapatnya beberapa hari sebelum kematiannya.

Sebelum mereka, Sayyidina Umar pernah memberi fatwa yang berlainan dengan fatwa yang telah diberikannya pada tahun sebelumnya. Apabila ditanya kenapa berlaku demikian, beliau menjawab: “Fatwa dahulu kami putuskan berdasarkan ilmu kami dahulu, manakala fatwa ini kami putuskan berdasarkan ilmu kami kini.”

Para murid Abu Hanifah bercanggah pendapat dengan Abu Hanifah sendiri dalam ratusan masalah fiqh, berdasarkan dalil-dalil yang mereka fahami, atau athar yang sampai kepada mereka, atau berdasarkan maslahat dan keperluan manusia selepas kematian imam mereka. Oleh itu, banyak kali kita temui para ulama mazhab Hanafi berkata di dalam masalah-masalah yang mempunyai banyak perselisihan pendapat: “Ini adalah berdasarkan perbezaan dari sudut zaman dan masa, bukan perselisihan dari sudut hujjah dan keterangan.”

Imam Ibn al-Qayyim telah menulis satu fasal yang menarik yang seharusnya menjadi rujukan kita di dalam kitabnya I‘lam al-Muwaqqi‘in berkenaan dengan ‘perubahan fatwa dengan sebab perubahan zaman’.

Ketika Abu Yusuf iaitu murid paling besar Imam Abu Hanifah berkumpul dengan Imam Malik dan bertanya kepadanya berkenaan dengan kadar satu gantang, masalah waqaf dan zakat sayur-sayuran, lalu Imam Malik menjawab berdasarkan hadis-hadis, beliau berkata: “Saya menarik balik pendapat saya sebelum ini dan saya menerima pendapatmu wahai Abu Abdullah! Jika guru saya (iaitu Imam Abu Hanifah) turut mendengar apa yang saya dengar, nescaya dia juga akan turut menarik balik pendapat-pendapatnya sebelum ini.”

Inilah perasaan rendah diri yang dihasilkan oleh ilmu yang mendalam dan ijtihad yang sahih. Semua riwayat yang diriwayatkan daripada kesemua para imam membuktikan hakikat ini dengan jelas.

Imam Abu Hanifah berkata: “Inilah pendapatku. Inilah pendapat paling baik yang termampu saya capai. Jika ada sesiapa yang membawa pendapat yang lebih baik daripadanya, saya akan menerimanya.”

Imam Malik pula berkata: “Saya hanyalah manusia yang berkemungkinan betul atau salah. Maka hendaklah kamu membandingkan pendapat saya dengan al-Quran dan al-Sunnah.”

Imam Shafie pula berkata: “Jika hadis itu sahih dan bertentangan dengan pendapatku, maka campakkanlah pendapatku ke dinding. Jika engkau melihat hujjah telah terbentang di hadapanmu, maka itulah pendapatku.”

Antara kata-kata paling menarik yang diriwayatkan daripada Imam Shafie ialah: “Pendapatku adalah betul tetapi berkemungkinan salah. Manakala pendapat orang lain adalah salah tetapi berkemungkinan betul.”

Ketiga: Tiada Dalil Yang Mewajibkan Bertaqlid Kepada Sesuatu Mazhab

Mengikut sesuatu mazhab dan bertaqlid dengan para imamnya pada setiap pendapatnya hukumnya bukan fardu dan bukan juga sunat. Maka kata-kata sesetengah pengarang bahawa bertaqlid dengan seseorang imam mazhab tertentu wajib adalah tertolak, berdasarkan perkara-perkara berikut:

a) Telah terbukti melalui al-Quran, al-sunnah dan ijmak bahawa Allah swt hanya memfardukan hambaNya untuk mentaatiNya dan mentaati rasulNya sahaja. Dia tidak mewajibkan umat ini untuk mentaati seseorang tertentu pada setiap perintah dan larangannya kecuali Rasulullah saw. Para ulama juga sepakat bahawa tidak seorang pun yang bersifat maksum iaitu terpelihara daripada melakukan sebarang kesalahan pada setiap perintah dan larangannya kecuali Rasulullah saw. Oleh itu, diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas, ‘Ata’, Mujahid dan Malik bin Anas bahawa mereka berkata: “Setiap orang boleh diterima atau ditolak kata-katanya, kecuali Rasulullah saw.”

Maka mengikut seseorang yang tidak maksum pada setiap kata-katanya adalah suatu kesesatan yang nyata, kerana pengikutan itu menjadikan seseorang imam di sisi para pengikutnya sama taraf dengan nabi di sisi umatnya. Maka sudah pasti ini adalah satu tindakan yang menukarkan kenyataan yang ada di dalam Islam dan serupa dengan perbuatan orang-orang Nasrani yang dikutuk oleh Allah swt melalui firmanNya di dalam surah al-Taubah ayat 31:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ

Maksudnya: “Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan ahli-ahli agama mereka sebagai tuhan selain daripada Allah.”

Orang-orang Nasrani menjadikan para paderi dan pendeta mereka sebagai tuhan dengan mereka mentaati paderi dan pendeta mereka pada setiap perkara yang berkaitan dengan halal haram sebagaimana dijelaskan oleh Rasulullah saw.

b) Para imam mazhab sendiri melarang daripada bertaqlid kepada mereka. Mereka sama sekali tidak pernah mendakwa bahawa mereka telah membuat satu syariat yang wajib diikuti. Bahkan mereka memberi amaran daripada hanya mengambil pandangan mereka tanpa berdasarkan hujah. Imam Shafie berkata: “Perumpamaan orang yang menuntut ilmu tanpa hujah, samalah seperti seorang yang mencari kayu api pada waktu malam. Dia memikul seikat kayu api sedang di dalamnya terdapat ular yang akan mematuknya sedangkan dia tidak menyedarinya.”

al-Muzani berkata di dalam permulaan kitab Mukhtasarnya: “Saya meringkaskan ilmu Imam Shafie. Di antara maksud kata-kata Imam Shafie ialah: “… kerana saya mahu memudahkan kefahaman kepada sesiapa yang mahu mengkaji agar dia dapat membuat keputusan hukum bagi agamanya dan agar dia dapat berhati-hati (ihtiyat) untuk dirinya…” dan dalam masa yang sama beliau turut melarang daripada bertaqlid kepadanya atau kepada orang lain.

Imam Ahmad berkata: “Jangan engkau bertaqlid kepadaku dan tidak kepada Malik, al-Thawri dan al-Awza‘ie. Tetapi ambillah hukum dari tempat mereka mengambilnya.” Beliau berkata lagi: “Antara tanda yang menunjukkan kekurangan kefakihan seseorang ialah apabila ramai orang bertaqlid kepadanya.”

Abu Yusuf berkata: “Tidak halal bagi seseorang untuk berkata atau berpegang dengan pendapat kami sehingga dia mengetahui daripada mana kami mengambilnya.”

Semua kata-kata ini dinukilkan oleh Ibn al-Qayyim di dalam I‘lam al-Muwaqqi‘in, 2/139, cetakan Munir.

c) Bertaqlid kepada mana-mana mazhab serta bersikap fanatik terhadapnya adalah bid‘ah dan bersalahan dengan petunjuk para ulama salaf dan mereka yang hidup pada ketiga-tiga kurun pertama hijrah. Pengarang kitab Taqwim al-Adillah yang bernama Abu Zayd al-Dabbusi berkata:

“Para sahabat dan tabi‘in mendasarkan segala urusan mereka di atas hujah. Mereka mengambil daripada al-Kitab, kemudian daripada al-sunnah, kemudian mereka mengambil atau menerima kata-kata yang sahih berdasarkan hujah. Ada di kalangan mereka yang berpegang dengan pandangan Umar dalam sesuatu permaslahan kemudian menyalahi Umar kerana berpegang pula dengan pandangan Ali di dalam permasalahan yang lain. Tidak ada pada masa itu mazhab yang dinamakan sebagai mazhab Umar atau mazhab Ali. Bahkan penisbahan hanya berlaku kepada Rasulullah saw. Mereka adalah kurun-kurun yang dipuji dengan kebaikan oleh Rasulullah saw. Mereka hanya menerima hujah, bukan melihat kepada orang yang mengeluarkan sesuatu pandangan bahkan tidak melihat kepada diri mereka sendiri. Tetapi setelah taqwa hilang daripada kebanyakan manusia yang berada pada kurun keempat hijrah serta mereka menjadi malas, mereka menjadikan ulama mereka sebagai hujah. Mereka hanya mengikut pandangan para ulama mereka. Lalu sebahagian mereka bermazhab Hanafi, Maliki dan Shafie. Mereka lebih mementingkan orang daripada hujah dan mereka hanya menerima kesahihan sesuatu pandangan jika pandangan itu datangnya daripada mazhabnya sendiri.”

Imam ‘Izz al-Din bin Abd al-Salam berkata: “Orang ramai dahulu hanya bertanya kepada mana-mana ulama yang mereka temui untuk mengetahui sesuatu hukum tanpa terikat dengan mana-mana mazhab. Tiada seorang pun yang membantah perbuatan tersebut. Tetapi setelah lahirnya pelbagai mazhab wujud orang-orang taksub dengan mazhab masing-masing, sehingga ada di kalangan mereka yang tetap mengikut imam mazhabnya sekalipun pandangan imam mazhabnya jauh daripada dalil yang sahih kerana dia hanya bertaqlid kepada pandangan imamnya seolah-olahnya imamnya itu adalah seorang nabi yang diutuskan Allah. Perbuatan tersebut adalah jauh dan terpesong daripada kebenaran dan tidak diredhai oleh seorang pun dari kalangan orang-orang yang berilmu.”

Oleh itu, seseorang muslim yang tidak mampu merumuskan sendiri sesuatu hukum daripada dalil-dalilnya, maka dia hendaklah bertanya kepada orang yang mengetahui. Tidak wajib dia berpegang dengan mazhab tertentu. Kerana tiada yang wajib kecuali sesuatu yang diwajibkan oleh Allah swt dan RasulNya. Sedangkan kedua-duanya tidak pernah mewajibkan agar seseorang muslim bermazhab Hanafi, Shafie atau lainnya. Penghurai (sharih) kitab Musallam al-Thubut berkata: “… maka mewajibkannya (berpegang dengan mana-mana mazhab) adalah membuat hukum yang baru…” (Sila lihat mukadimah Muqaranat al-Mazahib oleh Syeikh Shaltut dan Syeikh Muhammad Sayis.

Keempat: Menyalahi Pandangan Seseorang Imam Tidak Bermakna Merendahkan Keilmuannya

Menyalahi atau tidak berpegang dengan pandangan keempat-empat imam atau sebahagian daripada mereka tidaklah bermakna memperlekehkan keilmuan mereka, merendahkan kedudukan mereka, menjejaskan keluasan ilmu mereka, kesahihan ijtihad mereka dan keikhlasan mereka mencari kebenaran. Sesiapa yang menyangka demikian maka dia sebenarnya jahil tentang hakikat dan sejarah umat ini.

Bahkan mengasihi, menghargai dan memuji mereka adalah antara dasar utama agama Islam. Syeikh al-Islam Ibn Taymiyyah berkata di dalam mukadimah kitabnya yang berjudul Raf‘ al-Malam ‘an Aimmat al-A‘lam: “Selepas memberikan kesetiaan kepada Allah, Rasul dan orang-orang yang beriman, orang-orang Islam wajib memberikan kesetiaan secara khusus kepada para ulama sebagaimana dinyatakan secara terang oleh al-Quran. Iaitu para ulama yang merupakan waris para nabi yang dijadikan oleh Allah swt sama seperti bintang-bintang yang dijadikan panduan ketika kegelapan sama ada di daratan atau di lautan. Seluruh umat Islam bersepakat tentang petunjuk yang mereka bawa dan riwayat yang mereka kumpul. Mereka adalah pengganti Rasul bagi umatnya. Mereka menghidupkan sunnahnya yang telah mati. Kerana merekalah al-Quran dapat ditegakkan dan kerana al-Quranlah mereka mampu menghadapi segalanya…”

Ibn al-Qasim berkata: “Saya mendengar Imam Malik dan Imam al-Layth berkata tentang perselisihan para sahabat Rasulullah saw: “Sesetengah orang berkata bahawa perselisihan mereka tidak memberikan kelapangan kepada manusia. Tetapi sebenarnya ia memberikan kelapangan dan rahmat sebagaimana dinyatakan oleh Umar bin Abd al-Aziz dan al-Qasim bin Muhammad, sebagaimana dinukilkan juga daripada Ibn Abd al-Barr dan lainnya, kerana para sahabat adalah ikutan kepada orang-orang yang datang selepas mereka dari sudut toleransi dan menghargai pandangan orang lain, meskipun salah satu daripada dua pandangan adalah salah, tetapi ia bukanlah begitu kerana salah satu adalah salah dan satu lagi benar. Imam Malik juga berkata tentang perselisihan para sahabat bahawa ada yang salah dan ada yang betul. Engkau sendiri hendaklah berijtihad.” (al-Ihkam fi Usul al-Ahkam oleh Ibn Hazm 6/883)

Jika di kalangan sahabat sendiri ada yang betul dan salah menurut pandangan Malik dan al-Layth, maka apatah lagi dengan orang lain?!

Kelima: Ibn Hazm Mengharamkan Taqlid

Sebelum ini, saya hanya memilih perkataan yang ringan tentang masalah taqlid. Saya telah sebutkan bahawa ia tidaklah wajib dan tidak juga sunat. Tetapi amanah ilmu menuntut saya menyampaikan kepada para pembaca muslim pandangan seorang faqih yang mempunyai hujah yang kuat iaitu Ibn Hazm yang berkata: “Taqlid adalah haram. Tidak halal bagi seseorang untuk berpegang dengan pandangan sesiapa tanpa dalil kecuali Rasulullah saw berdasarkan perkara-perkara berikut:

a) Firman Allah swt (surah al-A‘raf ayat 3):

اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ

Maksudnya: “(Katakanlah kepada mereka wahai Muhammad): “Turutlah apa yang telah diturunkan kepada kamu daripada Tuhan kamu dan janganlah kamu menurut pemimpin-pemimpin yang lain daripada Allah.”

FirmanNya lagi (surah al-Baqarah ayat 180):

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا

Maksudnya: “Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah”, mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya.”

FirmanNya lagi ketika memuji orang yang tidak bertaqlid (surah al-Zumar ayat 17 & 18):

فَبَشِّرْ عِبَادِ. الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ.

Maksudnya: “…oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum agama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.”

b) Firman Allah swt lagi (surah al-Nisa’ ayat 59):

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ.

Maksudnya: “… Jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya, jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.”

Dalam ayat di atas, ketika berlaku perselisihan Allah swt tidak membolehkan kita merujuk kepada sesiapa tetapi hanya kepada al-Quran dan al-sunnah. Oleh itu, merujuk kepada pandangan seseorang ketika berlaku perselisihan adalah haram, kerana ia bukan al-Quran dan al-sunnah.

c) Para sahabat keseluruhannya, tabi‘in keseluruhannya dan tabi‘ al-tabi‘in keseluruhannya bersepakat (berijmak) bahawa sesiapa yang hanya menerima pakai pandangan seseorang sahaja sama ada orang itu hidup semasa dengannya atau pada zaman sebelumnya lalu dia beramal dengannya dalam segala perkara, maka perbuatannya itu adalah dilarang dan tidak boleh diteruskan. Maka hendaklah orang yang berpegang dengan keseluruhan pandangan Imam Abu Hanifah atau Imam Malik atau Imam Shafie atau Imam Ahmad, dan tidak pernah meninggalkan pandangan mereka untuk mereka pandangan orang lain, maka dengan yakin dan tanpa ragu-ragu lagi dia sebenarnya telah menyalahi ijmak umat Islam keseluruhannya. Perbuatannya itu juga tidak pernah ada orang terdahulu yang melakukannya pada ketiga-tiga zaman yang dimuliakan itu. Dia juga sebenarnya telah mengikut jalan orang-orang yang tidak beriman. Semoga kita dijauhkan Allah swt daripada termasuk ke dalam kategori tersebut.

d) Para fuqahak tersebut juga telah melarang orang ramai daripada bertaqlid kepada mereka. Jadi sesiapa yang bertaqlid kepada mereka sebenarnya telah menyalahi mereka.

e) Apakah yang menyebabkan para fuqahak tersebut lebih utama untuk diikuti (taqlid) daripada Sayyidina Umar, Ali bin Abi Talib, Ibn Mas‘ud, Ibn Umar, Ibn Abbas, Aisyah dan lain-lain? Jika taqlid adalah dibolehkan, nescaya para sahabat ini adalah lebih utama untuk diikuti daripada orang lain. (Dipetik daripada al-Ihkam fi Usul al-Ahkam)

Bagi saya, perkataan ini (pandangan Ibn Hazm) adalah lebih utama untuk ditujukan kepada para ulama yang membaca al-Quran dan al-sunnah, mempelajari fiqh dan usul, mengkaji bahasa dan uslub, namun mereka tidak berusaha bersungguh-sungguh untuk membuat kajian, perbandingan dan penelitian, kerana malas dan sukakan kerehatan serta kesenangan. Jika ada di kalangan mereka yang membuat kajian, perbandingan dan pentarjihan sebagaimana sepatutnya bagi seseorang yang benar-benar berilmu, mereka berkata: “Berhenti… Siapa kamu? Biarlah manusia dengan kebiasaan mereka.” Mereka menentangnya seolah-olah dia menyeru kepada suatu perkara mungkar!

Bagi orang-orang awam, saya tidak menerima pandangan Ibn Hazm yang mengatakan bahawa taqlid adalah haram bagi mereka. Saya mungkin akan membahaskan perkara ini dalam kesempatan lain.

Keenam: Keganjilan Hukum Hakam Adalah Nisbi

Keganjilan sesuatu hukum adalah bersifat nisbi atau relatif. Mungkin suatu hukum ganjil pada satu suasana, namun anda dapatinya suatu yang masyhur dan terkenal dalam suasana yang lain. Mungkin suatu hukum kelihatan ganjil dan pelik pada sesuatu zaman, namun pada zaman lain ia adalah suatu yang boleh diterima bahkan menyalahinya adalah ganjil atau pelik. Jadi keganjilan bukanlah suatu yang mutlak, sebagaimana ia bukanlah suatu yang tetap tidak berubah, bahkan ia boleh berubah dengan perubahan tempat sebagaimana ia boleh berbeza dengan perbezaan zaman.

Saya akan bawakan beberapa contoh:

Masyarakat yang berpegang dengan mazhab Shafie akan merasa pelik dan ganjil jika ada orang yang tidak menunaikan sembahyang sunat sebelum sembahyang Jumaat, sedangkan masyarakat yang bermazhab Maliki berpandangan sebaliknya.

Komuniti bermazhab Shafie merasa amat ganjil dan kekok jika seseorang yang bersembahyang tidak membaca bismillah ketika membaca al-Fatihah, bersalahan dengan mazhab Maliki yang langsung tidak membaca bismillah dan mazhab Hanafi yang tidak membacanya dengan suara yang kuat. Komuniti bermazhab Shafie juga merasa amat ganjil dan pelik jika seseorang muslim terus bersembahyang selepas dia menyentuh isterinya tanpa berwuduk semula selepas itu. Begitu juga mereka merasa pelik jika seseorang yang terkena air kencing dan tahi unta, lembu dan kambing terus bersembahyang tanpa membasuhnya, bersalahan dengan mazhab Maliki yang berpandangan air kencing dan tahi binatang yang dimakan dagingnya adalah suci, iaitu bukan najis. Bahkan mereka juga akan merasa ganjil jika seseorang terus menunaikan sembahyang sedangkan sebelum itu dia telah disentuh oleh anjing yang basah, bersalahan dengan mazhab Maliki yang berpandangan anjing adalah suci…

Pada zaman ini juga, kita dapati beberapa hukum yang difatwakan oleh beberapa orang imam pada permulaannya disambut dengan penentangan dan ketidak setujuan yang hebat. Tetapi tidak lama kemudian, setelah akal dan hati dapat menerimanya melalui hujah yang dikemukakan dan majoriti umat dapat melihat ia bertepatan dengan hikmat syariah yang datang untuk membawa maslahat kepada manusia dan menghindarkan mereka daripada kerosakan, maka hukum tersebut diterima selepas ditolak.

Antaranya ialah pindaan-pindaan besar yang dimasukkan ke dalam perundangan keluarga yang dinamakan sebagai ahwal shakhsiyyah (hukum hakam kekeluargaan) seperti tidak jatuh talak taklik yang mengaitkan talak dengan sesuatu perlakuan atau larangan daripada melakukan sesuatu, menjatuhkan talak tiga dengan satu lafaz, dan seperti undang-undang wasiat wajibah yang memberikan keuntungan kepada zuriat keturunan si mati yang dikerasi oleh pihak bapa-bapa saudara dan dibiarkan tidak terbela oleh datuk. Pada peringkat permulaan, hukum ini dipandang ganjil dan pelik oleh orang ramai, tetapi kemudiannya ia diterima dengan baik kerana dalilnya diambil daripada al-Quran itu sendiri.

Perkataan ‘ganjil’ itu sendiri tidak mempunyai makna dan pengertian yang tertentu. Jika ia bermaksud pandangan yang bersalahan dengan pandangan majoriti ulama, maka dalam hal ini Imam Ibn Hazm telah berkata: “Kami telah mengeluarkan ratusan masalah yang diistinbatkan oleh Abu Hanifah, Shafie dan Malik. Setiap mereka berpandangan dengan suatu pandangan yang pada pengetahuan kami tidak ada seorangpun sebelum mereka yang berpandangan demikian. Maka hendaklah kamu merasa takjub terhadapnya! (al-Ihkam fi Usul al-Ahkam hlm. 535)

Ketujuh: Tiada Kaitan Antara Kebenaran Dengan Kemasyhuran

Sesuatu pandangan yang benar atau betul tidak semestinya masyhur. Pandangan yang salah pula tidak semestinya jarang atau sedikit orang yang berpandangan dengannya. Jadi betul atau salah sesuatu pandangan tiada kaitan dengan masyhur atau tidak sesuatu pandangan itu menurut para ulama pengkaji. Berapa banyak pandangan yang masyhur tetapi apabila dibahas dan diperdebat dalil-dalilnya, maka ia tidak dapat bertahan lagi. Betapa banyak pula pandangan yang tidak masyhur, tetapi apabila diperhatikan dalil-dalilnya, maka ia menjadi amat jelas sejelas matahari pada siang hari yang berlangit cerah.

Seseorang muslim yang mahu menjaga agamanya hendaklah menjadikan kekuatan hujah dan keteguhan dalil sebagai neraca, bukan kemasyhuran sesuatu pandangan dan ramainya orang yang berpandangan dengan pandangan itu.

Jika neraca kebenaran terletak pada ramainya orang yang mengikut sesuatu, nescaya Islam adalah batil jika dibandingkan dengan agama-agama lain yang sesat lagi menyesatkan kerana bilangan pengikut agama-agama itu ratusan juta bilangannya. Allah swt telah berfirman (surah Yusuf ayat 103):

وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ

Maksudnya: “Dan kebanyakan manusia tidak akan beriman walaupun engkau terlalu ingin (supaya mereka beriman).”

FirmanNya lagi (surah al-An‘am ayat 116):

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah.”

FirmanNya lagi (surah al-Ra‘d ayat 1):

وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُونَ

Maksudnya: “tetapi kebanyakan manusia tidak (mahu) beriman.”

FirmanNya lagi (surah al-An‘am ayat 37):

وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “… tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.”

FirmanNya lagi (surah al-Hujurat ayat 4):

أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ

Maksudnya: “…kebanyakan mereka tidak mengerti.”

FirmanNya lagi (surah Yunus ayat 60):

وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَشْكُرُونَ

Maksudnya: “tetapi kebanyakan mereka tidak bersyukur.”

Abdullah bin Mas‘ud telah menyalahi majoriti manusia pada beberapa pendirian dan pandangan, lalu beberapa orang sahabatnya bertanya: “Kenapa engkau tidak mengikut jamaah (majoriti)?” Beliau menjawab: “Jamaah itu ialah menepati kebenaran meskipun engkau hanya seorang diri.

Ibn Mas‘ud juga pernah memberi amaran tentang suatu zaman yang akan menyaksikan neraca kebenaran terjejas lalu manusia menjadi biasa dengan kebatilan, merasa pelik dengan kebenaran, menganggap yang mungkar sebagai makruf dan yang makruf sebagai mungkar. Beliau berkata: “Bagaimana keadaan kamu jika kamu diselubungi oleh fitnah yang mendewasakan anak kecil dan menuakan orang dewasa. Ia berjalan di dalam masyarakat sehingga orang ramai menganggapnya sebagai sunnah sehingga apabila anda berusaha untuk merubahnya mereka akan berkata “adakah engkau mahu merubah sunnah” atau “ini (perubahan yang ingin anda lakukan) adalah kemungkaran”!

Cukuplah dalil berikut bagi menunjukkan bahawa keganjilan sesuatu pandangan atau sedikit orang yang berpendapat dengannya bukanlah tanda yang menunjukkan bahawa pandangan tersebut adalah salah: Terdapat beberapa ayat al-Quran tidak diamalkan termasuk pada zaman sahabat sendiri sehingga menyebabkan hukumnya menjadi ganjil dan pelik kepada orang ramai. Antaranya ialah firman Allah swt (surah al-Nisa’ ayat 8):

وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُوْلُوا الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُمْ مِنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلاً مَعْرُوفًا

Maksudnya: “Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.”

Sesetengah ulama menyangka bahawa ayat tersebut telah dimansukhkan lalu ia tidak diamalkan. Begitu juga dengan firman Allah swt (surah al-Nur ayat 58):

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِيَسْتَأْذِنْكُمْ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah hamba-hamba kamu dan orang-orang yang belum baligh dari kalangan kamu, meminta izin kepada kamu (sebelum masuk ke tempat kamu)…”

Ibn Abbas berkata: “Sesungguhnya syaitan telah mempedayakan manusia berkenaan ayat-ayat ini lalu mereka tidak beramal dengannya.” (Lihat Tafsir Ibn Kathir 3/303 cetakan al-Halabi)

Kelapan: Perselisihan Dalam Perkara Furu‘ Tidak Sepatutnya Membawa Perpecahan

Sesungguhnya perselisihan pandangan dalam perkara ijtihadi yang tidak mempunyai nas yang qat‘i (putus) dari sudut thubut dan dalalah tidak sepatutnya menyebabkan perpecahan atau pertelingkahan. Para sahabat pernah berselisihan pandangan sesama sendiri tanpa menyebabkan sebarang perpecahan, permusuhan dan perasaan saling membenci.

Ada di kalangan sahabat, tabi‘in dan orang-orang selepas mereka yang membaca bismillah ketika membaca al-Fatihah dan ada yang tidak membacanya. Ada yang membacanya secara kuat, ada yang membacanya secara perlahan. Ada di kalangan mereka yan membaca doa qunut pada sembahyang subuh dan ada yang tidak. Ada yang berpandangan berbekam, hidung berdarah dan muntah membatalkan wuduk, ada yang tidak berpandangan demikian. Ada yang berpandangan kena berwuduk apabila memakan makanan yang dimasak dengan api, ada yang tidak berpandangan demikian. Ada yang berpandangan wuduk terbatal dengan sebab memakan daging unta, ada yang tidak… Namun sekalipun demikian, mereka masih bersembahyang bersama-sama, sebagaimana dilakukan oleh Abu Hanifah, para sahabat beliau, Imam Shafie dan lain-lainnya yang tetap bersembahyang dengan berimamkan para imam Madinah yang bermazhab Maliki dan lainnya, meskipun para imam itu tidak membaca bismillah, sama ada secara kuat atau perlahan.

Pada suatu hari, Harun al-Rashid bersembahyang sebagai imam. Sebelum itu beliau telah berbekam. Abu Yusuf bersembahyang dibelakang beliau sebagai makmum tanpa mengulangi semula sembahyang tersebut. Imam Malik pernah memberikan fatwa bahawa tidak batal wuduk dengan sebab berbekam.

Imam Ahmad berpandangan bahawa wuduk terbatal dengan sebab hidung berdarah dan berbekam. Lalu beliau ditanya: “Jika seseorang imam berdarah hidungnya tetapi dia tidak berwuduk, adakah engkau akan bersembahyang di belakangnya?” Imam Ahmad menjawab: “Kenapa saya tidak boleh bersembahyang di belakang Imam Malik dan Sa‘id ibn al-Musayyab?”

Pada suatu ketika, Imam Shafie bersembahyang berdekatan dengan kubur Abu Hanifah tanpa melakukan doa qunut kerana menghormati beliau. Imam Shafie berkata: “Saya mengambil pandangan penduduk Iraq (dalam masalah qunut).”

Di dalam kitab al-Bazzaziyyah (salah sebuah kitab mazhab Hanafi), daripada Abu Yusuf bahawa beliau bersembahyang Jumaat. Sebelum bersembahyang beliau mandi daripada sebuah bilik mandi awam. Selepas bersembahyang orang ramai beredar. Kemudian beliau dimaklumkan bahawa terdapat bangkai tikus di dalam perigi bilik mandi awam tersebut. Lalu beliau berkata: “Jadi kita mengambil pandangan saudara-saudara kita daripada penduduk Madinah yang berpandangan bahawa apabila air mencapai kadar dua kolah, maka ia tidak akan menanggung sebarang najis. (Kesemua nukilan ini diambil daripada kitab Hujjat Allah al-Balighah 1/159 oleh Shah Waliyy Allah al-Dahlawi).

Kesemua ini adalah kerana masalah-masalah tersebut dan yang seumpamanya mempunyai pelbagai kemungkinan dan bersifat fleksibel atau anjal. Pada banyak keadaan kedua-dua pandangan yang bersalahan itu masih berada dalam lingkungan yang dibenarkan syarak. Jika tidak demikian sekalipun, pandangan yang benar tidak dapat dipastikan dengan yakin. Kesalahan dalam pandangan seumpama ini adalah dimaafkan bahkan diberikan pahala. Oleh itu, kita dapati ramai para ulama mengatakan pendapat mereka adalah benar tetapi dalam masa yang sama mereka tetap membentangkan juga pandangan yang bercanggah. Mereka berkata: “Ini adalah pandangan yang lebih berjaga-jaga (ihtiyat) tetapi pandangan ini adalah terpilih, atau pandangan ini lebih saya sukai atau hanya pandangan ini yang sampai kepada kami. Keadaan ini banyak terdapat di dalam kitab al-Mabsut, athar Muhammad dan perkataan Imam Shafie, semoga Allah merahmati mereka. (Ibid., 145)

Semoga Allah meredhai Imam Malik seorang yang amat fakih. al-Suyuti menceritakan bahawa al-Rashid meminta pandangan Imam Malik agar digantungkan kitab al-Muwatta’ di kaabah dan memaksa manusia agar beramal dengan isi kandungannya. Lalu Imam Malik berkata: “Janganlah tuan lakukan. Sesungguhnya para sahabat Rasulullah saw telah berselisih pandangan dalam perkara furu‘ dan mereka telah bertebaran di seluruh negara. Setiap sunnah telah berlalu.” Lalu al-Rashid berkata: “Semoga Allah memberikan taufiq kepadamu wahai Abu Abdullah!” Kisah yang sama turut diceritakan tetapi dengan Khalifah al-Mansur.

Akhirnya, saya menulis tulisan ini bukan kerana mempertahankan penulis ‘hukum hakam yang ganjil’ dan saya tidak menyokong setiap permasalahan yang dibentangkan di dalamnya, tetapi saya menyokong metodologi kajian, perbandingan dan penelitian terhadap pandangan-pandangan yang terdapat di dalam sesuatu permasalahan. Seseorang muslim hendaklah menjadikan dirinya hanya menurut dalil dan hujah. Mana-mana pandangan yang mempunyai dalil yang kuat di sisinya, akalnya merasa yakin dan hatinya merasa tenang, maka dia hendaklah beramal dengannya tanpa merasa sempit sekalipun ia terdiri daripada ‘hukum hakam yang ganjil’. Dia hendaklah tidak merasa bimbang jika pandangan yang dipegangnya itu memudahkan orang ramai kerana agama kita datang hanya kerana mahu memudah, meringan dan memberikan rahmat kepada semua. Sabda Rasulullah saw sebagaimana diriwayatkan oleh al-Tabarani di dalam al-Mu‘jam al-Kabir (7715), juga terdapat di dalam Musnad Imam Ahmad):

إنما بعثت بالحنيفية السمحة

Maksudnya: “Hanya sanya saya diutuskan dengan agama yang mudah*.”

Baginda saw juga bersabda kepada para sahabatnya (Muttafaq ‘alaih daripada hadis Anas):

يسروا ولا تعسروا.

Maksudnya: “Permudahkan, jangan persulitkan.”

Sabda baginda lagi sebagaimana diriwayatkan oleh al-Bukhari, al-Tarmizi dan al-Nasa’i daripada hadis Abu Hurairah:

إنما بعثتم ميسرين ولم تبعثوا معسرين.

Maksudnya: “Sesungguhnya kamu diutuskan untuk mempermudahkan, bukan untuk mempersulitkan.”

Firman Allah swt (surah al-Baqarah ayat 185):

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

Maksudnya: “…Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran…”

FirmanNya lagi (surah al-Nisa’ ayat 28):

يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَخُلِقَ الإِنْسَانُ ضَعِيفًا

Maksudnya: “Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah.”

FirmanNya lagi (surah al-Ma’idah ayat 6):

مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْوَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Maksudnya: “…Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Ia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmatNya kepada kamu, supaya kamu bersyukur.”

Wallahu a‘lam.

Oleh: Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi

Sumber: Islam Online

Membaca daripada mashaf (Quran) ketika sembahyang

Soalan:

Bolehkah membaca daripada mashaf (Quran) ketika sembahyang fardu dan sunat? Adakah boleh menghimpunkan di antara membaca daripada mashaf dan mendengar al-Quran daripada kaset serta mengikutinya semasa sembahyang fardu dan sunat?

Jawapan:

Seseorang yang sedang sembahyang boleh membaca daripada mashaf (Quran) sama ada ketika sembahyang sunat, begitu juga sembahyang fardu. Ini adalah pandangan mazhab Shafie dan qaul yang muktamad dalam mazhab Imam Ahmad. Ulama mazhab Maliki pula berpandangan ia adalah makruh. Dalil golongan yang membolehkan ialah hadis yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi daripada Aisyah RA, bahawa beliau diimami oleh hambanya yang bernama Zakwan dengan membaca daripada mashaf pada bulan Ramadan. Al-Zuhri berkata: Adalah orang-orang yang baik dari kalangan kita membaca daripada mashaf. Manakala ulama mazhab Hanafi pula berpendapat bahawa membaca daripada mashaf membatalkan sembahyang, kecuali jika orang yang sedang bersembahyang itu adalah seorang yang hafal al-Quran, dan dia membaca al-Quran tanpa menanggungnya. Oleh itu, kami berpendapat lebih baik tidak melakukannya ketika sembahyang fardu sebagai keluar daripada khilaf dan bagi meraikan sunat sembahyang yang menuntut melihat kepada tempat sujud dan mengelakkan daripada menyibukkan diri dengan melihat kepada mashaf dan membalikkan mukasurat mashaf. Ulama mazhab Hanafi mengatakan ia membatalkan sembahyang dengan dua alasan:

Pertama: Kerana ia melibatkan perbuatan yang banyak.

Kedua: Membaca daripada mashaf sama seperti membaca daripada guru.

Jika hanya membaca al-Quran daripada mashaf sudah terdapat khilaf di kalangan ulama sehingga menyebabkan sesetengah daripada mereka berpendapat bahawa ia membatalkan sembahyang, maka tidak syak lagi bahawa mendengar al-Quran lebih memberi kesan kepada kesahihan sembahyang di sisi ulama yang berpandangan bahawa membaca daripada mashaf sudah membatalkan sembahyang.

Tambahan pula, al-Quran dibaca adalah untuk ditadabburkan (diperhatikan), sedangkan untuk mentadabburkannya ketika sibuk membaca dan mendengarnya dalam masa yang sama sudah tentu tidak dapat dilakukan.

Kesimpulannya, tidak melakukan yang demikian (membaca daripada mashaf) adalah sangat dituntut, apatah lagi jika dalam sembahyang fardu, kerana pada hukum asalnya, tidak dituntut membaca ayat yang panjang ketika sembahyang fardu. Oleh itu memadai dengan hanya membaca al-Fatihah dan beberapa ayat sahaja.

Wallahu a’lam.Sumber: Islamweb