Menggugurkan Kandungan

Soalan:

Apakah hukum menggugurkan kandungan berdasarkan pemeriksaan yang dilakukan mendapati bahawa janin mengalami penyakit.

Jawapan oleh Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi:

Dengan nama Allah. Segala pujian bagiNya. Selawat dan salam ke atas Rasulullah saw.

Hukum asal dalam masalah menggugurkan kandungan adalah haram. Pengharaman itu pula semakin besar dan semakin kuat selari dengan kehidupan janin yang semakin membesar.

Dalam tempoh 40 hari pertama, pengharamannya adalah ringan jika dibandingkan dengan pengharaman selepasnya. Dalam tempoh ini, pengguguran mungkin boleh dilakukan dengan beberapa alasan yang diambil kira oleh syarak. Selepas tempoh 40 hari itu, pengharaman menjadi bertambah kuat, maka pengguguran tidak dibolehkan kecuali kerana keuzuran yang lebih besar yang ditentukan oleh para ulama. Pengharaman menjadi bertambah kuat bahkan berganda-ganda lagi jika pengguguran dilakukan selepas tempoh 120 hari, kerana ketika itu janin telah memasuki fasa yang dinyatakan oleh hadis sebagai fasa ‘peniupan ruh’. Pada fasa ini, pengguguran sama sekali tidak dibenarkan kecuali dalam keadaan yang amat terpaksa (darurah), dengan syarat keterpaksaan itu adalah suatu yang amat pasti, bukan suatu yang hanya disangkakan sahaja. Jika keadaan keterpaksaan itu dapat dipastikan, maka sesuatu darurah yang dibolehkan hendaklah dilakukan sekadarnya sahaja, tidak melampau dan berlebih-lebihan.

Apabila berhadapan dengan permasalahan ini, para fuqaha’ berkewajipan memperjelaskan beberapa hakikat. Antaranya:

Bahawa kehidupan yang dimiliki oleh janin pada pandangan syariat Islam adalah suatu kehidupan yang mesti dihormati. Ia dianggap sebagai makhluk hidup yang wajib dipelihara dan dijaga sebaiknya. Demi menjaganya, syariat membolehkan seseorang wanita yang mengandung untuk berbuka puasa pada bulan Ramadan. Bahkan kadang-kadang dia wajib tidak berpuasa, jika dibimbangi akan berlaku kemudaratan terhadap kandungannya itu jika dia terus berpuasa. Syariat Islam juga mengharamkan pencerobohan terhadap kehormatan janin, sekalipun pencerobohan itu berlaku daripada kedua ibu bapanya, atau daripada ibunya yang berpenat lelah mengandungkannya.

Bahkan jika janin itu terhasil melalui jalan yang haram sekalipun iaitu melalui perzinaan, ia tetap tidak boleh (haram) digugurkan, kerana ia adalah makhluk (manusia) yang tidak berdosa. Firman Allah swt (al-Isra’, ayat 15):

ولا تزر وارزة وزر أخرى

Maksudnya: “Dan seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahan ya sahaja).”

Kita juga dapati bahawa syarak mewajibkan penangguhan hukuman terhadap wanita hamil yang dihukum bunuh balas (qisas) dan juga yang dihukum rejam, kerana mahu menjaga janin yang dikandungnya. Ini kita dapati sebagaimana terdapat dalam kisah al-Ghamidiyyah yang diriwayatkan secara sahih, kerana syarak hanya memberikan kuasa menghukum kepada pemerintah untuk menghukum si ibu yang telah melakukan kesalahan sahaja, tidak terhadap janin yang berada di dalam perutnya.

Kita juga mendapati bahawa syarak mewajibkan diyat yang sempurna terhadap orang yang memukul perut seseorang perempuan yang hamil lalu menyebabkan janin yang berada di dalam perut perempuan itu keguguran dan mati hasil daripada pukulan tersebut. Ibn al-Munzir menukilkan bahawa para ulama berijmak terhadap hukum tersebut (Lihat al-Mughni berserta al-Sharh al-Kabir, jld. 9, hlm. 550).

Tetapi jika janin itu gugur kemudiannya dalam keadaan mati, maka dikenakan ghirrah yang diandaikan sebanyak separuh daripada diyat yang sempurna.

Kita juga mendapati bahawa di samping diyat dan ghirrah, syarak juga mengenakan kaffarah, iaitu memerdekakan seorang hamba yang beriman, jika tidak mampu mendapatkan hamba, maka berpuasa dua bulan berturut-turut, bahkan syarak mewajibkannya di sini sama ada janin itu mati atau tidak.

Ibn Qudamah berkata: “Ini adalah pendapat kebanyakan para ulama. Ia juga diriwayatkan daripada Ibn Umar.”

Mereka berdalilkan dengan firman Allah swt (al-Nisa’, ayat 92):

Maksudnya: “Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan tidak sengaja, maka (wajiblah ia membayar kaffarah) dengan memerdekakan seorang hamba yang beriman serta membayar diyat (denda ganti nyawa) yang diserahkan kepada ahlinya (keluarga si mati), kecuali jika mereka sedekahkan (memaafkannya). Tetapi jika ia (yang terbunuh dengan tidak sengaja) dari kaum (kafir) yang memusuhi kamu, sedang ia sendiri beriman, maka (wajiblah si pembunuh membayar kaffarah sahaja dengan) memerdekakan seorang hamba yang beriman. Dan jika ia (orang yang terbunuh dengan tidak sengaja itu) dari kaum (kafir) yang ada ikatan perjanjian setia di antara kamu dengan mereka, maka wajiblah membayar diyat (denda ganti nyawa) kepada keluarganya serta memerdekakan seorang hamba yang beriman. Dalam pada itu, sesiapa yang tidak dapat (mencari hamba yang akan dimerdekakannya), maka hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut; (hukum yang tersebut) datangnya dari Allah untuk menerima taubat (membersihkan diri kamu). Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”

Mereka berkata: Jika seorang perempuan mengandung meminum ubat sehingga menyebabkan kandungannya gugur, maka dia dikenakan ghirrah, dan dia tidak boleh mewarisi harta peninggalan janin tersebut dan dia juga diwajibkan memerdekakan seorang hamba. Ini kerana keguguran janin itu berlaku lantaran perbuatan dan jenayah yang dilakukannya, maka dia berkewajipan menanggung dendanya iaitu ghirrah. Dia tidak boleh mewarisi harta yang ditinggalkan oleh janin itu kerana pembunuh tidak boleh mewarisi harta yang ditinggalkan oleh orang yang dibunuhnya. Ghirrah itu diberikan kepada semua para warisnya yang lain. Manakala perintah agar dia memerdekakan hamba adalah kerana jenayah yang dilakukannya.

Jika pihak yang menggugurkan janin itu adalah bapanya sendiri, maka dia dikenakan ghirrah dan dia tidak boleh mewarisi harta peninggalan janin tersebut dan dia juga hendaklah memerdekakan seorang hamba (al-Mughni berserta al-Sharh al-Kabir, jld. 6, hlm. 556, 557). Jika tidak mampu, dia hendaklah berpuasa selama dua bulan berturut-turut sebagai langkah bertaubat kepada Allah swt.

Ibn Hazm mempunyai pandangan yang lebih berat sebagaimana dinyatakan di dalam kitab al-Muhalla tentang masalah membunuh janin selepas ditiupkan ruh ke dalamnya iaitu selepas berlalu 120 malam, sebagaimana dinyatakan di dalam hadis yang sahih, maka ia dianggap sebagai suatu jenayah pembunuhan sengaja yang sempurna yang mewajibkan qisas dan lain-lain perkara berkaitan. Beliau berkata:

Jika seseorang bertanya: “Apakah pandangan anda tentang seorang yang sengaja membunuh janinnya yang telah berumur lebih daripada 120 malam dengan yakin, atau seorang asing sengaja membunuh janin itu di dalam perut ibunya?” Kami mengatakan: “Qisas wajib dikenakan terhadap orang yang membunuh itu. Tidak dikenakan ghirrah pada ketika itu, melainkan jika si pembunuh itu dimaafkan, maka diwajibkan ghirrah sahaja, kerana ia adalah diyat. Tidak juga dikenakan kaffarah kerana pembunuhan itu berlaku dengan sengaja. Hanya yang wajib ialah qisas kerana dia telah membunuh suatu jiwa dengan sengaja. Maka jiwa dibalas dengan jiwa. Manakala keluarga si janin mempunyai dua pilihan, sama ada menerima hukum bunuh balas (qisas) atau menerima diyat atau tebusan, sebagaimana dihukumkan oleh Rasulullah saw terhadap seorang yang membunuh seorang beriman. Wallahu a’lam.”

Ibn Hazm berkata tentang seorang perempuan yang meminum ubat lalu menyebabkan kandungannya keguguran:

Jika belum ditiupkan ruh ke dalam janin itu, maka dikenakan ghirrah. Jika telah ditiupkan ruh, dan pembunuhan itu berlaku dengan tidak sengaja, maka dikenakan ghirrah juga terhadap kaum keluarganya (caqilah), dia juga dikenakan kaffarah. Jika dia sengaja membunuhnya, maka dikenakan qisas atau tebusan daripada hartanya (al-Muhalla, jld. 11).

Ibn Hazm menganggap janin apabila ditiupkan ruh sama seperti seorang manusia yang sempurna, sehingga beliau mewajibkan dikeluarkan zakat fitrah baginya. Manakala para ulama mazhab Hanbali berpendapat bahawa mengeluarkan zakat itu hanya sunat sahaja, tidak wajib.

Ini semua memperlihatkan kepada kita betapa syarak amat mengambil berat terhadap janin dan membesarkan kehormatannya, khususnya selepas fasa yang dinamakan di dalam hadis sebagai fasa ‘tiupan ruh’. Ini adalah antara perkara ghaib yang mesti kita terima jika sesuatu nas adalah sahih, dan kita tidak berupaya mencari-cari hakikatnya yang sebenar. Firman Allah (al-Isra’ ayat 85):

Maksudnya: “…dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja.”

Saya percaya bahawa kehidupan janin tidaklah sama dengan kehidupan makhluk yang biasa, sekalipun kebanyakan para penghurai hadis dan para fuqaha’ sendiri memahami bahawa kedua-duanya adalah sama. Hakikat sebenar sebagaimana dibuktikan oleh ilmu sains dengan yakin ialah bahawa kehidupan sebenarnya telah berlaku sebelum daripada itu (iaitu sebelum berlaku tiupan ruh). Tetapi mungkin kehidupan sebelum itu adalah lebih rendah kedudukannya daripada kehidupan sebenar manusia sebagaimana digambarkan oleh hadis sebagai ‘tiupan ruh’ dan sebagaimana diisyaratkan di dalam firman Allah (al-Sajadah ayat 59):

Maksudnya: “Kemudian Ia menyempurnakan kejadiannya, serta meniupkan padanya: ruh ciptaanNya.”

Di samping itu, terdapat juga beberapa hadis sahih lain yang menyalahi hadis Ibn Mas'ud yang menyebutkan tentang pengutusan para malaikat bagi meniup ruh selepas 40 hari yang ketiga (120 hari).

Imam Muslim telah meriwayatkan di dalam Sahihnya, hadis Huzaifah bin Usayd, katanya: “Saya mendengar Rasulullah saw bersabda:

إِذَا مَرَّ بِالنُّطْفَةِ ثِنْتَانِ وَأَرْبَعُونَ لَيْلَةً بَعَثَ اللَّهُ إِلَيْهَا مَلَكًا فَصَوَّرَهَا وَخَلَقَ سَمْعَهَا وَبَصَرَهَا وَجِلْدَهَا وَلَحْمَهَا وَعِظَامَهَا ثُمَّ قَالَ يَا رَبِّ أَذَكَرٌ أَمْ أُنْثَى فَيَقْضِي رَبُّكَ مَا شَاءَ وَيَكْتُبُ الْمَلَكُ ثُمَّ يَقُولُ يَا رَبِّ أَجَلُهُ فَيَقُولُ رَبُّكَ مَا شَاءَ وَيَكْتُبُ الْمَلَكُ ثُمَّ يَقُولُ يَا رَبِّ رِزْقُهُ فَيَقْضِي رَبُّكَ مَا شَاءَ وَيَكْتُبُ الْمَلَكُ ثُمَّ يَخْرُجُ الْمَلَكُ بِالصَّحِيفَةِ فِي يَدِهِ فَلاَ يَزِيدُ عَلَى مَا أُمِرَ وَلاَ يَنْقُصُ.

Maksudnya: “Apabila berlalu 42 malam bagi air mani, Allah mengutuskan kepadanya malaikat, lalu malaikat itu membentuk air mani itu, menjadikan pendengaran, penglihatan, kulit, daging dan tulangnya, kemudian malaikat itu berkata: “Wahai Tuhanku! Lelaki atau perempuan?” Lalu tuhanmu memutuskan sekehendaknya. Kemudian malaikat menulis, lalu bertanya: “Wahai Tuhanku! Bagaimana dengan ajalnya?” Lalu tuhanmu menentukan sekehendaknya. Kemudian malaikat menulis, lalu bertanya: “Wahai Tuhanku! Bagaimana dengan rezkinya?” Lalu Tuhanmu memutuskan sekehendaknya. Kemudian malaikat menulis, dan mengeluarkan lembaran kertas, malaikat sedikit pun tidak menambah dan mengurang daripada apa yang diperintahkan kepadanya.” (Diriwayatkan oleh Muslim di dalam kitab al-Qadr daripada hadis sahih pada bab ‘bagaimana penciptaan anak Adam berlaku di dalam perut ibunya’, hadis 2645).

Hadis ini menunjukkan bahawa pengutusan malaikat dan proses membentukkan air mani itu berlaku selepas 6 minggu atau 42 hari. Apa yang menakjubkan ialah bahawa ilmu embriologi dan anatomi yang mengalami kemajuan hari ini membuktikan bahawa selepas tempoh 42 malam, janin di dalam perut ibu memasuki fasa baru dan kehidupan yang lain, bukan selepas 120 malam, sebagaimana terdapat di dalam hadis Ibn Mas'ud yang tersohor itu. Sesetengah ulama menghimpunkan di antara kedua-dua hadis tersebut dengan mengatakan bahawa kemungkinan pengutusan malaikat itu berlaku beberapa kali. Kali pertama ketika permulaan tempoh 40 hari yang kedua dan sekali lagi pada penghujung 40 hari yang ketiga dan meniupkan ruh. (Fath al-Bari, jld. 14, hlm. 284, cet. al-Halabi)

Dari sini, para fuqaha’ umat Islam berijmak bahawa pengguguran janin selepas ditiupkan ruh adalah haram. Tiada seorang pun dari kalangan ulama salaf dan khalaf yang menyalahinya. Tetapi sesetengah ulama mazhab Shafie memahami sebagaimana disebutkan di dalam Hashiyat al-Sharwani 'ala Ibn Qasim, jld. 9, hlm. 41, bahawa Abu Hanifah membolehkan pengguguran walaupun selepas ditiupkan ruh. Tetapi apa yang difahami oleh mereka itu adalah satu kesilapan kerana diyakini bahawa pendapat Imam Abu Hanifah bukan demikian. Kitab-kitab mazhab Hanafi banyak menjelaskan tentang perkara ini.

Manakala jika pengguguran itu berlaku sebelum ditiupkan ruh, maka ada di kalangan fuqaha’ yang membolehkannya jika terdapat keperluan. Mereka menganggap bahawa kehidupan belum berlaku di dalam janin tersebut. Pada pandangan mereka, janin ketika itu hanyalah cairan, atau segumpal darah, atau seketul daging.

Namun beberapa orang sahabat saya dari kalangan para doktor perubatan dan anatomi telah memberikan komentar terhadap pandangan para fuqaha’ yang membolehkan pengguguran berlaku sebelum ditiupkan ruh. Mereka berkata: Hukum yang diberikan oleh para ulama yang mulia itu adalah berdasarkan kepada ilmu dan pencapaian yang berlaku pada zaman mereka. Jika mereka mengetahui hakikat ilmu embriologi hari ini tentang makhluk manusia yang amat istimewa ini, yang memiliki pelbagai sifat dan ciri khusus kedua-dua ibubapa, keluarga, keturunan dan bangsanya, nescaya mereka akan mengubah hukum dan fatwa yang telah mereka keluarkan terdahulu, berdasarkan kaedah perubahan 'illah (sebab), kerana sesuatu hukum adalah bersama-sama dengan 'illah sama ada ketika ada atau ketika tiada.

Antara rahmat Allah terhadap para hambaNya ialah bahawa para pakar dalam bidang embriologi juga turut bersalahan pendapat sebagaimana para fuqaha’ tentang penilaian kehidupan yang dimiliki janin pada hari-hari pertama kejadiannya, iaitu sebelum 42 hari dan sebelum 120 hari.

Perselisihan mereka itu menjadi sokongan kuat kepada perselisihan yang berlaku di kalangan fuqaha’ terhadap janin sebelum ia berumur 40 hari dan sebelum 120 hari. Mungkin ini adalah rahmat Allah kepada manusia agar keadaan keuzuran dan darurat boleh mengambil tempatnya ketika diperlukan.

Melalui perenggan-perenggan berikut, saya akan membentangkan sebahagian pandangan fuqaha’ dalam masalah ini:

Shaykh al-Islam al-Hafiz Ibn Hajar berkata di dalam Fath al-Bari, setelah berbicara panjang tentang al-'azl (memancutkan air mani di luar rahim) dan perselisihan para ulama sama ada membolehkannya atau tidak, yang akhirnya beliau cenderung kepada pendapat yang membolehkan kerana dalil pihak yang mengharamkannya tidak kuat, beliau berkata:

Daripada hukum al-'azl di atas, dirumuskan pula hukum usaha yang dilakukan oleh seseorang perempuan untuk menggugurkan janin sebelum ditiupkan ruh. Maka sesiapa yang berpandangan al-'azl tidak dibolehkan, maka dalam masalah menggugurkan adalah lebih-lebih lagi tidak dibolehkan. Sesiapa yang berpendapat al-'azl adalah dibolehkan, maka kemungkinan masalah pengguguran boleh disamakan hukumnya dengan masalah al-'azl. Tetapi mungkin juga hukumnya adalah berbeza kerana pengguguran adalah lebih besar, kerana tidak berlaku pengambilan sebab dalam masalah al-'azl, sedangkan pengguguran berlaku akibat daripada suatu usaha yang dilakukan. (Fath al-Bari, jld. 11, hlm. 222, cet. al-Halabi)

Ada di kalangan fuqaha’ yang membezakan di antara kehamilan sebelum masuk hari ke 40 dan kehamilan selepas melepasi tempoh tersebut. Mereka membolehkan pengguguran sebelum kehamilan melepasi tempoh tersebut, tidak selepasnya. Mungkin dasar mereka ketika membezakan di antara kedua-dua keadaan tersebut ialah hadis Muslim yang telah kami sebutkan di atas. Di dalam kitab Nihayat al-Muhtaj, salah sebuah kitab mazhab Shafie, disebutkan perselisihan para ulama tentang menggugurkan nutfah (air mani) sebelum mencukupi tempoh 40 hari kepada dua pendapat: Pertama tidak sabit hukum pengguguran dan al-wa’d (menanam anak hidup-hidup sebagaimana banyak berlaku pada zaman jahiliyyah). Pendapat kedua mengatakan air mani itu sudah mempunyai kehormatan yang tidak boleh dirosakkan dan apa sahaja tindakan yang boleh menyebabkan ia terkeluar setelah ia berada di dalam rahim tidak boleh dilakukan. (Nihayat al-Muhtaj li al-Ramli, jld. 8, hlm. 416, cet. al-Halabi)

Ada juga di kalangan fuqaha’ yang membezakan di antara fasa pembentukan janin dan fasa pra pembentukan janin. Lalu mereka memberi kelonggaran dengan mengatakan pengguguran sebelum janin berbentuk adalah dibolehkan, manakala selepasnya tidak dibolehkan.

Di dalam al-Nawadir, salah sebuah kitab mazhab Hanafi disebutkan: Seorang perempuan yang berusaha menggugurkan anaknya (kandungannya) adalah tidak berdosa selagimana kandungan itu tidak berbentuk dengan jelas. (Lihat al-Bahr al-Ra’iq li Ibn Nujaym, jld. 8, hlm. 233, cet. Dar al-Ma'rifah, Beirut)

Di dalam kitab-kitab ulama mazhab Hanafi yang lain, mereka ditanya: Adakah pengguguran dibolehkan selepas hamil? Mereka menjawab: Dibolehkan selagimana kandungan itu belum berbentuk.

Pada tempat yang lain mereka berkata: Kandungan hanya berbentuk selepas seratus dua puluh hari.

Seorang ulama mazhab Hanafi, al-Kamal bin al-Humam berkata: Ini menunjukkan bahawa berbentuk yang dimaksudkan oleh para ulama mazhab Hanafi ialah selepas berlaku tiupan ruh. Jika tidak demikian, pendapat tersebut adalah salah. Kerana berbentuk sudah pun berlaku sebelum daripada itu lagi melalui penyaksian yang berlaku. (Fath al-Qadir, jld. 2, hlm. 495, cet. Bulaq)

Pendapat yang dikemukakan oleh beliau adalah tepat dan diperakui oleh ilmu sains moden pada zaman ini.

Kenyataan umum mereka juga menunjukkan bahawa pengguguran adalah dibolehkan meskipun tanpa keizinan daripada suami, sebagaimana dinyatakan secara jelas di dalam kitab al-Durr al-Mukhtar: Mereka berkata: Dibolehkan menggugurkan kandungan sebelum empat bulan, sekalipun tanpa keizinan suami.

Di antara ulama mazhab Hanafi ada yang tidak memberikan kebenaran secara mutlak untuk menggugurkan kandungan. Mereka berkata: Saya tidak mengatakan ia (pengguguran) halal, kerana jika seseorang yang sedang berada dalam keadaan ihram memecahkan telur binatang buruan maka dia dikenakan menggantinya, kerana itulah hukum asal dalam masalah mengganggu binatang buruan yang dikenakan menggantikan binatang lain seumpamanya. Maka dalam masalah ini (pengguguran kandungan), paling kurangpun seseorang yang melakukannya pasti berdosa jika dia melakukannya tanpa keuzuran.

Di antara mereka lagi ada yang berpendapat bahawa hukum pengguguran adalah makruh, kerana apabila air mani telah berada di dalam rahim, kesudahannya ialah kehidupan. Maka ia dihukumkan sebagai suatu hidupan, sama seperti telur binatang buruan.

Oleh itu, para ulama yang muhaqqiq dari kalangan mazhab Hanafi berkata: Pengguguran dibolehkan hanyalah ketika berlaku keuzuran, atau bahawa dosa perempuan yang melakukannya tidaklah sama dengan dosa orang yang melakukan pembunuhan. (al-Durr al-Mukhtar wa Hashiyat Ibn 'Abidin, jld. 2, hlm. 380, cet. Bulaq)

Namun majoriti ulama menyalahi pandangan para ulama mazhab Hanafi. Mereka tidak membolehkan pengguguran meskipun sebelum berlaku tiupan ruh.

Ini kerana terdapat sebahagian ulama yang mengharamkan al-cazl iaitu memancutkan air mani di luar rahim isteri dan mereka menganggapnya sebagai salah satu ‘penanaman anak hidup-hidup secara sembunyi’ sebagaimana terdapat di dalam beberapa hadis. Ini kerana perbuatan tersebut menghalang sebab-sebab kehidupan daripada muncul dan lahir di atas muka bumi… Maka bagi mereka pengguguran adalah lebih-lebih lagi dilarang dan diharamkan, kerana sebab-sebab kehidupan telah berlaku dalam masalah pengguguran, iaitu air mani lelaki dan benih perempuan telah bercantum sehingga menjadi suatu makhluk baru yang memiliki ciri-ciri genetik yang hanya diketahui oleh Allah.

Ada juga di kalangan ulama yang membolehkan al-cazl dengan alasan-alasan dan sebab-sebab yang berhubung dengan si ibu atau anak yang masih kecil, atau kemampuan keluarga untuk mendidik anak dengan baik atau lain-lain alasan. Meskipun demikian, mereka tetap tidak membolehkan pengguguran dan mereka meletakkan pengguguran sama kedudukannya dengan ‘penanaman anak hidup-hidup’, meskipun kedua-duanya adalah berbeza dari sudut martabat jenayah yang dilakukan.

Antara mereka ialah Imam al-Ghazali. Kita dapati beliau membenarkan al-cazl dengan alasan-alasan tertentu yang dibenarkan syarak, namun beliau membezakan dengan jelas antara mencegah kehamilan melalui al-cazl dan menggugurkannya selepas ia wujud. Beliau berkata:

Mencegah kehamilan melalui al-'azl tidak sama dengan pengguguran dan ‘penanaman hidup-hidup’. Kerana pengguguran adalah jenayah terhadap sesuatu yang telah wujud. Kewujudan atau kehidupan ada beberapa tingkat atau martabat. Tingkatnya yang pertama ialah ketika air mani memasuki rahim dan bercampur dengan benih perempuan dan bersedia untuk menerima kehidupan. Maka merosakkannya adalah jenayah. Apabila ia menjadi segumpal darah atau seketul daging, maka jenayah terhadapnya adalah lebih keji. Apabila ditiupkan ruh padanya dan ia berbentuk, maka jenayah terhadapnya adalah lebih keji lagi. Jenayah akan berada pada kemuncak kekejiannya apabila ia telah terpisah daripada ibunya dalam keadaan hidup. (Ihya’ Ulum al-Din, Rub' al-'Ibadat, Kitab al-Nikah, hlm. 737, cet. al-Sha'b)

Kita dapati bahawa Imam al-Ghazali r.h. menganggap pengguguran sebagai jenayah terhadap manusia yang telah wujud dan hidup, sedangkan ketika menggambarkan tentang pertemuan air mani lelaki dengan benih perempuan beliau mengatakan ‘bersedia untuk menerima kehidupan’.

Maka bagaimana pula reaksi beliau jika beliau mengetahui sebagaimana kita mengetahui pada hari ini bahawa kehidupan telah pun wujud semenjak mula pertemuan antara air mani lelaki dan wanita itu lagi?

Oleh itu, kami mengatakan bahawa hukum asal menggugurkan kandungan adalah haram. Pengharaman tersebut menjadi semakin besar dengan bertambahnya masa dan umur kehidupan yang terdapat pada janin tersebut.

Pada 40 hari pertama, pengharamannya adalah kecil. Mungkin ia dibolehkan jika terdapat beberapa keuzuran yang diambil kira di sisi syarak. Selepas 40 hari, pengharamannya lebih besar, maka tidak boleh dilakukan pengguguran kecuali kerana beberapa keuzuran yang lebih besar yang ditentukan oleh para fuqaha’. Pengharaman akan menjadi bertambah besar dan berganda selepas 120 hari, kerana ia telah memasuki fasa ‘tiupan ruh’ sebagaimana dinamakan oleh hadis.

Pada fasa ini, tidak boleh dilakukan pengguguran melainkan dalam keadaan yang amat darurat, dengan syarat ia adalah suatu darurat yang pasti, bukan hanya disangkakan akan berlaku. Jika ia dipastikan, maka darurat itu hendaklah dilakukan sekadarnya sahaja, tidak melebih batasan keperluan.

Pada pandangan saya, keadaan darurat hanya berlaku dalam satu keadaan sahaja, iaitu jika kandungan diteruskan akan hanya membahayakan nyawa ibunya, kerana ibu adalah asal kepada kehidupan janin, dan janin hanya cabang daripadanya. Oleh itu, tidak boleh dikorbankan asal demi menyelamatkan cabang. Oleh itu, logik ini -di samping alasan syarak- turut disepakati oleh etika, ilmu perubatan dan undang-undang. Namun demikian, ada di kalangan fuqaha’ yang menolaknya juga dan mereka tidak boleh menerima suatu jenayah dilakukan terhadap mana-mana hidupan sama sekali. Di dalam beberapa kitab mazhab Hanafi dinyatakan:

Jika anak di dalam kandungan seorang perempuan berada dalam keadaan bersilang dan ia tidak dapat dikeluarkan daripada perut ibunya melainkan dikerat-kerat terlebih dahulu, dan jika anak itu tidak dikeluarkan maka si ibu dibimbangi akan mati… mereka (ulama mazhab Hanafi) berkata: Jika anak itu sudah mati, maka tidak mengapa (ia dikerat-kerat). Tetapi jika ia masih hidup, tidak boleh (dikerat-kerat) kerana menghidupkan satu jiwa dengan membunuh jiwa yang lain tidak dibenarkan oleh syarak. (al-Bahr al-Ra’iq, Ibn Nujaym, jld. 8, hlm. 233)

Tetapi syarak membenarkan kita melakukan kemudaratan yang lebih kecil daripada dua kemudaratan yang sedang dihadapi.

Beberapa orang ulama semasa menambah satu lagi keadaan darurat yang membolehkan pengguguran, iaitu:

Apabila dibuktikan melalui kajian saintifik yang pasti bahawa janin yang ada di dalam perut ibunya, berdasarkan sunnah Allah swt akan mengalami kecacatan yang amat kritikal sehingga kehidupannya menjadi sebagai satu seksaan terhadapnya dan juga keluarganya. Maka berdasarkan kaedah ‘kemudaratan hendaklah dihindarkan semampu mungkin’ penggugurannya dibolehkan. Tetapi situasi ini hendaklah disahkan oleh sekumpulan doktor, bukan oleh seorang doktor sahaja.

Pendapat yang rajih ialah bahawa jika janin telah melepasi umur 4 bulan ia telah menjadi kehidupan yang sempurna. Maka melakukan jenayah terhadapnya sama dengan jenayah terhadap kanak-kanak yang sudah dilahirkan.

Antara rahmat Allah swt kepada para hambaNya ialah bahawa janin yang mengalami kecacatan yang kritikal biasanya tidak akan hidup lama selepas ia dilahirkan sebagaimana disaksikan dan sebagaimana disahkan oleh para pakar sendiri. Namun banyak kali juga para doktor melakukan diagnosis yang silap.

Suka saya sebutkan satu peristiwa yang saya sendiri menjadi salah satu pihak yang terlibat di dalamnya. Peristiwa ini berlaku beberapa tahun yang lalu. Seorang sahabat saya yang tinggal di sebuah negara barat meminta fatwa daripada saya. Para doktor mengesahkan bahawa janin yang berada di dalam perut isterinya yang berumur 5 bulan akan keluar dalam keadaan cacat. Sahabat saya berkata para doktor itu mengatakan kemungkinan besar kecacatan itu berlaku, tetapi mereka tidak yakin. Fatwa yang saya berikan kepadanya ialah bahawa dia hendaklah bertawakkal kepada Allah dan berserah kepadaNya semata-mata. Mungkin sangkaan mereka meleset. Beberapa bulan selepas itu, tiba-tiba saya menerima sekeping kad ucapan dari sebuah negara Eropah yang memaparkan gambar seorang bayi kecil yang comel. Ayahnya menulis bagi pihaknya perkataan-perkataan yang amat mengesani:

Wahai pakcikku yang mulia! Saya berterima kasih kepada pakcik selepas Allah kerana pakcik telah menyelamatkan saya daripada dirobek oleh gergaji para doktor pembedah. Fatwa pakcik menjadi sebab saya masih hidup. Saya tidak akan melupakan kebaikan yang pakcik berikan kepada saya ini sepanjang hidup.

Walau bagaimanapun, kecacatan janin jika telah disahkan, sepatutnya ia hendaklah diambil kira sebelum umur 4 bulan, iaitu sebelum fasa tiupan ruh.

Tetapi buta, pekak dan bisu tidaklah boleh dianggap sebagai kecacatan yang membolehkan pengguguran, kerana kecacatan-kecacatan tersebut adalah kecacatan yang biasa dihadapi oleh manusia sepanjang sejarah kemanusiaan dan mereka boleh menanganinya. Kecacatan-kecacatan tersebut tidak menghalang mereka daripada turut memikul bebanan kehidupan. Sepanjang sejarah, terdapat ramai para tokoh yang mempunyai kecacatan-kecacatan tersebut yang nama mereka masih menjadi sebutan sepanjang sejarah.

Kita tidak boleh berpegang bahawa sains dengan segala kemampuan dan sarananya mampu mengubah tabiat kehidupan manusia yang diletakkan oleh Allah swt di atas dasar ‘ujian’ dan ‘cubaan’. Firman Allah swt (al-Insan ayat 2):

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermulanya dari air mani yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan), serta Kami tetap mengujinya (dengan kewajipan-kewajipan).”

FirmanNya lagi (al-Balad ayat 4):

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah jadikan manusia sentiasa dalam keadaan menghadapi kesulitan dan kesukaran (jasmani dan rohaninya).”

Ilmu sains dan teknologi telah memberikan sumbangan yang besar dalam pendidikan orang-orang cacat sehingga mencapai tahap kejayaan yang tinggi. Sains dan teknologi juga turut memberikan sumbangan dalam memajukan kehidupan golongan istimewa ini sehingga mereka berjaya turut serta memikul bebanan sama seperti orang biasa lain yang tidak mengalami kecacatan. Allah swt juga mengurniakan kepada mereka banyak kelebihan, bakat dan kemampuan luar biasa lain sebagai ganti daripada kecacatan yang mereka alami.

Wallahu a’lam.

Diterjemahkan oleh Ibnu Omar daripada Islamonline:

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528600958

Menjatuhkan talak dalam keadaan marah

Soalan:

Saya adalah seorang lelaki yang mempunyai tabiat panas baran dan cepat marah. Sebagaimana anda maklumi, sifat ini adalah diwarisi. Panas baran saya ini menyebabkan saya berada dalam banyak masalah, terutamanya dalam kehidupan kekeluargaan saya. Ada ketikanya, isteri saya menyebabkan saya marah melalui perkataan atau perbuatan yang dilakukannya menyebabkan berlaku pertengkaran yang berakhir dengan talak. Sedangkan saya tidak mahu menjatuhkan talak dan saya tidak terfikir tentangnya. Jika bukan kerana isteri saya pun, kerana anak-anak saya yang dilahirkannya. Tetapi dalam keadaan marah, saya lupa segala-galanya sehingga saya mengucapkan sesuatu yang tidak saya maksudkan dan melakukan sesuatu yang disifatkan oleh orang sebagai tindakan gila. Semoga Allah menghapuskan sifat kemarahan yang melampau ini, kerana ia adalah sebab kepada segala masalah yang saya hadapi.

Saya telah menjatuhkan talak sebanyak dua kali dalam keadaan marah. Lalu beberapa orang ahli ilmu telah memberikan fatwa bahawa kedua-dua talak tersebut jatuh dan meminta saya merujuk (kembali) semula kepada isteri saya. Saya menerima dan setuju untuk merujuk kembali isteri saya.

Beberapa hari lalu, sekali lagi berlaku pertengkaran di antara kami yang juga berakhir dengan talak. Pada kali ini, saya diberitahu bahawa isteri saya itu tidak halal lagi bagi saya melainkan dengan muhallil (cina buta), kerana ia adalah talak ketiga… Sedangkan ketika melafazkan talak, saya tak ubah seperti seorang yang diserang histeria lantaran tersangat marah. Pada ketika itu, saya bersedia untuk melakukan apa sahaja. Tetapi apabila perasaan marah sudah hilang, saya merasa amat menyesal. Adakah anda mempunyai penyelesaian lain selain daripada ‘muhallil’ sebagaimana yang diberitahu kepada saya? Adakah syarak membenarkan ikatan perkahwinan dan kehidupan sebuah keluarga musnah begitu sahaja hanya kerana satu perkataan tidak disengajakan yang terkeluar daripada seorang yang sedang berada dalam keadaan tidak stabil, tanpa niat dan tanpa perancangan terdahulu?

Di sini saya suka membuat sedikit penambahan selain fakta yang telah saya nyatakan di atas. Terdapat segolongan manusia di kalangan orang-orang yang hidup bergaul dengan kami mempunyai niat yang tidak baik terhadap kami. Mereka melaporkan tentang isteri saya sesuatu yang menyebabkan saya marah dan meracuni perasaan saya terhadap isteri saya dan telah menyebabkan berlakunya pertengkaran baru-baru ini. Namun selepas itu, niat buruk mereka itu terdedah dan isteri saya sebenarnya tidak bersalah, tidak sebagaimana tuduhan yang mereka lemparkan kepadanya. Kalaulah saya mengetahui tentang perkara tersebut, nescaya tidak akan berlaku apa yang telah berlaku itu… Namun itulah ketetapan Allah.

Saya berharap agar anda dapat menemui bagi saya jalan keluar daripada kemelut yang sedang saya hadapi ini. Semoga Allah memelihara dan memanjangkan umur anda.

Jawapan:

1. Mengenai perkahwinan muhallil (cina buta) sebagaimana disebutkan oleh beberapa orang kepada saudara yang bertanya, maka hukumnya adalah haram, tidak boleh dilakukan. Nabi saw telah berkata di dalam sebuah hadis yang sahih:

لعن الله المحلل والمحلل له

Maksudnya: “Allah melaknat muhallil (iaitu orang yang melakukan cina buta) dan muhallal lah (iaitu yang meminta dilakukan cina buta baginya).”[1]

Dalam satu hadis yang lain baginda menamakannya sebagai ‘kambing jantan yang dipinjam’.

Semua para sahabat dan tabi’in sepakat mengatakan hukumnya adalah haram. Ia diriwayatkan secara sahih daripada Umar, Uthman, Ali, Ibn Mas’ud, Ibn Abbas dan lain-lain, sehingga Umar berkata: “Jika muhallil dan muhallal lah dibawa kepadaku, nescaya aku akan merejam mereka.”

Uthman pula berkata: “Pernikahan tidak sah melainkan pernikahan yang dilakukan dengan berkehendak melakukannya, bukan pernikahan yang dilakukan secara tipu.”

Ibn Abbas berkata: “Kedua-duanya tetap dianggap berzina meskipun kedua-duanya kekal (dalam ikatan perkahwinan tersebut) selama dua puluh tahun, kerana Allah mengetahui apa yang ada di dalam hatinya iaitu si lelaki itu bertujuan mahu menghalalkan si perempuan itu untuk suaminya (yang asal).”

Sesetengah daripada mereka berkata: “Kami menganggap perkahwinan seumpama itu pada zaman Rasulullah saw sebagai zina.”

Oleh itu, tidak halal bagi seseorang muslim menggunakan helah yang batil menurut syarak ini, untuk menghalalkan sesuatu yang telah diharamkan oleh Allah.

2. Manakala mengenai masalah talak ketika marah, maka para fuqahak telah berselisih tentang hukumnya, berdasarkan kecenderungan masing-masing, kerana ada yang cenderung untuk meluaskan, dan ada yang cenderung untuk menyempitkan sebab-sebab yang boleh menyebabkan jatuh talak.

Oleh kerana ia adalah masalah yang berlaku perselisihan tentang hukumnya, maka kita wajib mengkaji dalil-dalil yang digunakan oleh kedua-dua golongan tersebut, agar kita dapat memilih pendapat yang lebih rajih (kuat) dan lebih hampir kepada merealisasikan matlamat (maqasid) syarak.

3. Sebelum menjelaskan pendapat yang terpilih dalam masalah talak yang dilakukan oleh orang yang sedang marah, kami berkewajipan untuk menerangkan terlebih dahulu tentang marah yang menjadi perselisihan di antara golongan yang menyempit dan meluaskan sebab-sebab talak. Imam Ibn al-Qayyim berkata:

“Marah terbahagi kepada tiga bahagian:

Pertama: Permulaan dan pendahuluan marah yang berlaku kepada seseorang, sekira-kira akal dan fikirannya masih normal, dia masih mengetahui dan memahami serta sedar apa yang dikatakannya dan dia memaksudkan perkataan yang diucapkannya. Orang yang sebegini maka sudah pasti talak, pemerdekaan hamba dan segala akad yang dilakukannya adalah sah, terutamanya jika semua itu berlaku daripadanya selepas berulang-ulang kali dia memikirkan tentangnya.

Kedua: Seseorang yang berada di kemuncak marah, sekira-kira dia tidak tahu apa yang diucapkannya dan tidak memaksudkannya. Maka orang yang seperti ini, tidak ada perselisihan bahawa talak yang diucapkannya tidak jatuh, sebagaimana telah dijelaskan. Marah adalah hantu kepada akal. Jika marah telah menguasai akal sehingga seseorang itu tidak sedar apa yang diucapkannya, tidak diragukan lagi bahawa dalam keadaan ini tidak ada suatu pun daripada perkataannya dianggap sah dan boleh dilaksanakan. Ini adalah kerana perkataan seseorang mukallaf hanya dianggap sah dan boleh dilaksanakan jika orang yang mengatakannya sedar perkataan tersebut keluar daripadanya, serta dia memahami makna dan pengertiannya, dan dia memaksudkannya iaitu memang dia berniat dan berkehendak mengeluarkan perkataan tersebut (bukan dipaksa).

Syarat pertama iaitu mengetahui dan sedar perkataan tersebut keluar daripadanya, mengeluarkan orang yang sedang tidur, orang gila, orang yang terkena penyakit birsam atau pleurisi, orang mabuk dan juga orang yang sedang marah.

Syarat yang kedua pula iaitu memahami makna dan pengertiannya, mengeluarkan orang yang bercakap dengan sesuatu lafaz yang dia tidak mengetahui maknanya sama sekali, maka orang tersebut tidak terikat dengan kehendak lafaz yang tidak difahaminya itu.

Syarat yang ketiga iaitu memaksudkan atau berniat dan berkehendak mengeluarkan perkataan tersebut (tidak dipaksa), mengeluarkan orang yang mengucapkan sesuatu perkataan secara terpaksa, sekalipun dia mengetahui maknanya.

Ketiga: Seseorang yang berada pada peringkat marah yang pertengahan, iaitu di antara permulaan atau pendahuluan dengan kemucak marah. Dia telah melampaui dan melepasi peringkat permulaan atau pendahuluan marah, tetapi tidak sampai kepada kemuncaknya, iaitu dia belum sampai kepada tahap yang boleh dikatakan dia telah gila. Maka peringkat ini menjadi perselisihan di kalangan para ulama. Walau bagaimanapun, dalil-dalil syarak menunjukkan bahawa segala perbuatan yang dilakukan oleh orang yang berada pada peringkat ini seperti talak, pembebasan hamba dan segala akad yang memerlukan kehendak dan keredaan adalah tidak sah dan tidak terlaksana. Ia adalah cawangan kepada al-ighlaq sebagaimana ditafsirkan oleh para imam.[2]

1. Golongan yang menyempitkan dalam masalah jatuh talak yang termasuk di dalamnya talak yang dilakukan oleh orang yang sedang marah, berdalilkan kepada beberapa dalil:

a) Hadis yang diriwayatkan oleh Aishah daripada Nabi saw, sabda baginda:

لا طلاق ولا عتاق في إغلاق

Maksudnya: “Tidak ada talak dan pembebasaan hamba ketika ighlaq (marah).”[3] Menurut riwayat Abu Dawud: “… ketika ghilaq.” Beliau berkata: “Saya rasa ghilaq ialah marah.”

Hanbal berkata: “Saya mendengar Abu Abdullah (iaitu Imam Ahmad ibn Hanbal) berkata: “Ia (ighlaq) adalah marah. Sesetengah ahli bahasa berkata: “Ighlaq mempunyai dua makna. Pertama marah dan kedua sesuatu yang berlaku kepada seseorang sehingga dia tidak mengetahui atau sedar apa yang diucapkannya.”

Makna ighlaq sebagai marah juga adalah bersesuaian dengan tajuk bab yang diberikan oleh Imam al-Bukhari di dalam sahihnya. Beliau berkata: “Bab talak ketika ighlaq (marah), paksaan, mabuk dan gila.” Di sini beliau membezakan di antara talak ketika ighlaq dengan lain-lain sebab yang menunjukkan bahawa ighlaq di sisi beliau bermakna marah.

Ibn al-Qayyim berkata: “Ini adalah pendapat lebih daripada seorang daripada ulama bahasa Arab.”

b) Firman Allah swt (al-Baqarah: 225):

لاَ يُؤَاخِذُكُمْ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ

Maksudnya: “Allah tidak mengira kamu bersalah tentang sumpah kamu yang tidak dimaksudkan (untuk bersumpah), tetapi Ia mengira kamu bersalah (dan akan mengenakan hukuman) dengan sebab sumpah yang diusahakan (disengajakan) oleh hati kamu (dengan niat bersumpah).”

Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan daripada Ibn Abbas, katanya: “Sumpah yang tidak diambil kira ialah sumpah yang anda lakukan ketika dalam keadaan marah.”

Diriwayatkan daripada Tawus, murid Ibn Abbas yang paling terkemuka, katanya: “Setiap sumpah yang diucapkan oleh seseorang dalam keadaan marah, maka tidak ada kaffarah padanya.” Kemudian dia berdalilkan dengan ayat di atas.

Ibn al-Qayyim berkata:

“Demikianlah salah satu pendapat dalam mazhab Maliki, iaitu sumpah yang tidak diambil kira ialah yang dilakukan ketika marah. Pendapat ini dipegang oleh ulama mazhab Maliki yang paling terkemuka dan paling afdhal iaitu al-Qadhi Ismail ibn Ishaq. Beliau berpendapat bahawa sumpah yang dilakukan oleh orang yang marah adalah tidak sah.”

c) al-Quran menceritakan tentang kisah Nabi Musa a.s. yang pulang kepada kaumnya dalam keadaan marah dan berdukacita. Firman Allah swt (al-A’raf: 150):

وَأَلْقَى الأَلْوَاحَ وَأَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ

Maksudnya: “… Dan ia meletakkan lauh-lauh (yang mengandungi tulisan Taurat) itu serta ia memegang (rambut) kepala saudaranya (Nabi Harun) sambil menariknya kepadanya...”

Dalam ayat di atas, Nabi Musa a.s. telah mencampakkan papan-papan yang ditulis oleh Allah swt dan baginda juga telah bertindak keras terhadap Harun, seorang nabi dan saudaranya sendiri hanya kerana dia berada dalam keadaan marah. Lalu Allah swt menerima alasan tersebut dan tidak menegur baginda terhadap tindakan itu, kerana ia berpunca daripada perasaan marah yang terkeluar daripada kekuasaan dan kehendaknya sendiri.

d) Ini dijelaskan lagi oleh ayat lain yang terdapat di dalam surah yang sama, iaitu firman Allah (al-A’raf: 154):

وَلَمَّا سَكَتَ عَنْ مُوسَى الْغَضَبُ أَخَذَ الأَلْوَاحَ

Maksudnya: “Dan apabila kemarahan Nabi Musa itu reda, dia pun mengambil lauh-lauh Taurat…”

Dalam ayat di atas, Allah swt menggunakan perkataan ‘reda’ bagi menunjukkan bahawa perasaan marah mempunyai kuasa memerintah dan melarang yang berkata kepada orang yang sedang marah ‘lakukan’ atau ‘jangan lakukan’, lalu orang yang sedang dikuasai perasaan marah menurut sahaja perintah tersebut. Maka orang yang marah adalah lebih utama untuk diberikan keuzuran daripada orang yang dipaksa.

e) Firman Allah swt (Yunus: 11):

وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ

Maksudnya: “Dan kalau Allah menyegerakan bagi manusia azab sengsara yang mereka minta disegerakan, sebagaimana mereka minta disegerakan nikmat kesenangan, nescaya binasalah mereka dan selesailah ajal mereka.”

Diriwayatkan daripada Mujahid ketika mentafsirkan ayat di atas: “Ia adalah kata-kata atau doa seseorang terhadap anak dan hartanya ketika dia marah: “Ya Allah, janganlah Engkau memberkatinya dan laknatilah ia!” Maka jika Allah menyegerakan perkenanNya terhadap permintaan tersebut, sebagaimana Allah menyegerakan perkenanNya terhadap permintaan kebaikan, nescaya permintaan tersebut sebenarnya akan memusnahkan mereka. Ibn al-Qayyim berkata: “Maka marah boleh menjadi sesuatu yang menghalang maqbulnya doa, sedangkan kesan doa iaitu pemaqbulannya adalah lebih segera daripada kesan sebab terhadap sesuatu hukum. Ini kerana orang yang sedang marah tidak memaksudkan di dalam hatinya apa yang dilakukannya.”

f) Perasaan marah menghalang seseorang daripada mempunyai pemikiran yang sejahtera dan normal. Ia juga mengganggu seseorang daripada mengetahui sesuatu perkara secara tepat dan memutuskan tindakan yang sesuai. Oleh itu, Rasulullah saw bersabda di dalam sebuah hadis yang sahih bahawa “seseorang qadhi (hakim) tidak boleh membuat sesuatu keputusan ketika dalam keadaan marah”. Talak adalah hukum yang dikeluarkan oleh seorang suami terhadap isterinya, maka tidak boleh dia mengeluarkannya ketika dalam keadaan marah. Jika berlaku juga, maka sepatutnya hukum tersebut tidak diambil kira dan tidak dikira sah, sebagai langkah melindungi isteri dan juga keluarga.

g) Kebanyakan dalil yang kita pegang dalam masalah tidak jatuh talak yang dilakukan oleh orang yang mabuk juga terpakai kepada orang yang marah, bahkan orang yang marah lebih teruk keadaannya daripada orang yang mabuk, kerana orang yang mabuk tidak membunuh dirinya dan tidak mencampakkan anaknya daripada tempat tinggi, tetapi orang yang marah mungkin melakukannya.

Kaedah syarak mengatakan bahawa al-‘awarid al-nafsiyyah (sesuatu yang mendatang berlaku kepada seseorang) mempunyai kesannya tersendiri terhadap sesuatu perkataan yang diucapkannya. Kesan itu sama ada menyebabkan perkataan itu ditinggalkan atau diterima, diamalkan atau sebaliknya dibatalkan. Ia adalah seperti lupa, tersalah, dipaksa, mabuk, gila, takut, sedih, lalai atau tidak sedar. Oleh itu, mana-mana perkataan yang lahir daripada seseorang yang sedang mengalami mana-mana keadaan di atas hendaklah tidak diambil kira, tidak sebagaimana jika perkataan tersebut lahir daripada orang lain, dan diberikan keuzuran yang tidak diberikan kepada orang lain, kerana perkataan tersebut lahir daripadanya dalam keadaan dia tidak memaksudkannya dan tidak menghendakinya, juga kerana wujud penyebab yang menyebabkannya mengeluarkan perkataan tersebut.

Oleh itu, ada di kalangan sahabat bertanya kepada seorang lelaki yang melakukan nazar: “Adakah nazar tersebut engkau ucapkan ketika reda (tidak marah) atau sebaliknya ketika marah?” Jika nazar tersebut diucapkan ketika marah, maka para sahabat akan memerintahkan agar dia membayar kaffarah sumpah, kerana mereka mengatakan bahawa marah yang bertujuan untuk menggesa atau melarang daripada melakukan sesuatu adalah sama dengan sumpah, bukan nazar yang tujuannya untuk taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah… Sedangkan Allah menjadikan marah sebagai penghalang daripada memaqbulkan doa orang yang berdoa agar diri dan keluarganya dilaknat… Allah juga menjadikan paksaan sebagai penghalang daripada kufurnya orang yang mengucapkan kalimah kufur… Allah juga menjadikan tersalah dan lupa sebagai penghalang daripada diambilkira perkataan dan perbuatan yang dilakukan oleh seseorang.

Kemarahan yang mendatangi seseorang mungkin lebih kuat daripada perkara-perkara mendatang yang lain. Jika seseorang itu adalah salah seorang daripada golongan di atas, maka perkataannya tidak diambil kira kerana dia tidak memaksudkannya. Jika kedudukan orang yang marah -yang tidak memaksudkan apa yang diucapkannya- tidak lebih utama untuk diberikan keuzuran daripada golongan-golongan yang lain, maka kedudukannya tidaklah lebih rendah daripada mereka.

Setelah kami mentarjihkan pendapat yang mengatakan bahawa talak tidak jatuh jika dilakukan dalam keadaan marah berdasarkan dalil-dalil dan keterangan-keterangan yang diberikan, maka wajib di sini kami memberikan neraca yang boleh mengenalpasti dan menentukan keadaan marah yang tidak menjatuhkan talak tersebut, kerana jika perkara ini tidak dijelaskan serta tidak diberikan panduan dan kaedah, maka ia akan menyebabkan berlaku kacau bilau dan keadaan huru hara.

Oleh itu, kita dapati Imam Ibn al-Qayyim dan sebelumnya Syeikhul Islam Ibn Taymiyyah cenderung untuk menjadikan ketiadaan maksud (niat) dan ketiadaan ilmu (tahu dan sedar terhadap apa yang diucapkan) sebagai neraca. Oleh itu menurut mereka, sesiapa yang tidak bermaksud untuk menjatuhkan talak dan dia tidak sedar atau tidak tahu apa yang diucapkan, maka dia dianggap berada dalam keadaan ighlaq (marah) yang menyebabkan talaknya tidak jatuh.

Tetapi seorang ulama mazhab Hanafi iaitu Syeikh Ibn ‘Abidin di dalam hashiyahnya yang masyhur terhadap kitab al-Durr al-Mukhtar, selepas beliau menukilkan perkataan Ibn al-Qayyim yang membahagikan keadaan marah kepada tiga bahagian, sebagaimana dinyatakannya di dalam risalahnya tentang hukum talak yang dilakukan oleh orang yang sedang marah, dan ketika dia meringkaskan Sharh al-Ghayah dalam mazhab Hanbali, berkata: “Diketahui dan jelas bahawa tidak jatuhnya talak yang dilakukan oleh orang yang sedang marah -begitu juga orang yang kebingungan atau terkejut- tidak mesti kerana dia tidak mengetahui apa yang diucapkannya, bahkan memadai apabila berat sangka mengatakan bahawa dia tidak sedar atau berlaku gangguan di dalam ucapan dan perbuatannya sehingga dia bertindak di luar kebiasaannya, lalu tidak dapat dibezakan antara sesuatu yang dilakukannya secara serius atau sebaliknya. Inilah yang menjadi tempat pergantungan hukum (sama ada talak itu jatuh atau tidak) yang sepatutnya menjadi pegangan. Oleh itu, selagi mana seseorang berada dalam keadaan yang menunjukkan lebih banyak berlaku gangguan di dalam perkataan dan perbuatannya, maka perkataannya tidak boleh diambil kira, sekalipun dia sedar apa yang diucapkannya dan memaksudkannya. Sedar dan tahunya itu tidak boleh diambil kira kerana ia berlaku bukan melalui pengetahuan yang sahih, sebagaimana tidak boleh diambil kira sedar dan tahunya seorang kanak-kanak yang telah berakal.”[4]

Bagi saya, apa yang dinyatakan oleh Ibn ‘Abidin adalah neraca yang tepat, benar dan jitu. Maka marah yang diambil kira ialah marah yang menjadikan seseorang kehilangan kestabilan di dalam ucapan dan tindakannya, sekira-kira dia mengucapkan atau melakukan sesuatu yang tidak menjadi kebiasaannya ketika dia berada dalam keadaan biasa, tenang dan tidak marah.

Saya suka menambah satu lagi tanda lain yang boleh membezakan marah yang bersangatan dengan sebaliknya. Ia telah diingatkan oleh Ibn al-Qayyim di dalam kitab Zad al-Ma’ad. Tanda itu ialah apabila seseorang menyesal terhadap apa yang terkeluar daripadanya setelah perasaan marah itu hilang. Penyesalannya dengan semata-mata hilang perasaan marah itu menunjukkan bahawa dia tidak bermaksud untuk menjatuhkan talak.

Wallahu a’lam.
[1]al-Tarmizi mengatakan bahawa ini adalah hadis hasan sahih.
[2]Ighathat al-Lahfan, hlm. 14.
[3]Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah dan al-Hakim dan beliau mengatakan hadis ini adalah sahih berdasarkan syarat Muslim.
al-Hakim mengeluarkan hadis ini daripada Aishah melalui dua jalan dan beliau berkata: “Hadis ini adalah sahih berdasarkan syarat Muslim.” Tetapi al-Zahabi menolaknya dengan mengatakan bahawa pada salah satu jalannya terdapat Muhammad ibn ‘Ubayd ibn Abi Salih yang tidak dijadikan hujjah oleh Muslim dan didaifkan oleh Abu Hatim. Manakala pada jalan satu lagi terdapat Nu’aym ibn Hammad, perawi yang mempunyai hadis-hadis mungkar.
Saya berkata: Manakala Muhammad ibn ‘Ubayd maka Ibn Hibban menyebutkannya daripada kalangan orang-orang yang thiqah sebagaimana terdapat di dalam al-Tahzib, maka dia bukanlah seorang yang disepakati sebagai daif, terutamanya ketika Abu Hatim tidak menerangkan sebab kedaifannya.
Manakala Nu’aym ibn Hammad al-Khuza’i maka al-Bukari, Muslim, Abu Dawud, al-Tarmizi dan Ibn Majah telah mengeluarkan hadis daripadanya. Dia adalah dari kalangan perawi yang menyebabkan al-Bukhari dikritik. al-Hafiz berkata di dalam Muqaddimah Fath al-Bari mengenainya: “Dia adalah seorang yang masyhur dari kalangan al-huffaz yang hebat. al-Bukhari menemuinya, tetapi al-Bukhari tidak mengeluarkan hadis daripadanya kecuali pada satu atau dua tempat sahaja. al-Bukhari juga telah memberikan beberapa komentar terhadapnya. Muslim juga meriwayatkan hadis baginya pada satu tempat di dalam Muqaddimah, begitu juga dengan ashab al-sunan kecuali al-Nasa’ie. Imam Ahmad pula mengatakan dia adalah thiqah. Ibn Mu’in berkata: “Beliau adalah antara orang yang benar, kecuali dia kadang-kadang menyangka sesuatu yang menyebabkan dia melakukan kesalahan dalam perkara tersebut.” al-‘Ijli berkata: “Beliau adalah seorang yang thiqah.” Abu Hatim berkata: “Beliau adalah seorang yang sangat benar (saduq).” al-Nasa’ie berkata: “Beliau adalah seorang yang dha’if.” Abu Bishr al-Dulabi pula menisbahkannya kepada mereka cipta hadis (hadis maudu’). Namun kenyataan Abu Bishr dijawab oleh Ibn ‘Adiyy dengan mengatakan bahawa Abu Bishr mempunyai perasaan fanatik terhadap Nu’aym, kerana beliau (Abu Bishr) adalah seorang yang keras terhadap golongan ahl al-ra’y., dan inilah yang benar, wallahu a’lam. (Daripada Hady al-Sari, jil. 2, hlm. 217) Dikeluarkan oleh al-Bayhaqi di dalam al-Sunan (jil. 7, hlm. 357) melalui jalan ketiga daripada Aishah, bersalahan dengan apa yang disebutkan oleh Ibn Hajar di dalam al-Talkhis.
Dengan ini jelaslah bahawa kedudukan hadis ini dengan segala jalannya paling kurang pun ia berada pada kedudukan hadis sahih sebagaimana didakwa oleh al-Hakim dan turut diperakui oleh Ibn al-Qayyim serta lainnya. Namun jika kedudukannya lebih rendah daripada itu sekalipun, maka tidaklah kepada kedudukan yang lebih rendah daripada kedudukan hadis hasan yang masih boleh dijadikan hujjah. Abu Dawud pula mendiamkan diri mengenai hadis ini. al-Bayhaqi pula berhujjah dengannya bagi mazhab Shafie yang mengatakan bahawa talak yang dilakukan oleh orang yang dipaksa tidak sah berdasarkan pentafsiran perkataan ighlaq sebagai paksaan, yang tidak menafikan pentafsirannya sebagai marah.
[4]Hashiyat Ibn ‘Abidin, jil. 2, hlm. 587, cetakan Istanbul.

Apakah yang perlu dilakukan terhadap anggota yang terpisah daripada anggota badan?

Soalan: Doktor telah memotong betis seorang pesakit. Apakah yang patut kami lakukan terhadap betis tersebut?

Jawapan oleh: Dr Hussamuddin bin Musa ‘Affanah

Jika sesuatu anggota dipotong daripada badan seseorang yang masih hidup seperti tangan, kaki atau sebagainya, maka sepatutnya anggota yang dipotong itu ditanam sama ada di tanah perkuburan atau mana-mana tanah yang suci. Tidak boleh mencampakkannya bersama-sama dengan sampah sarap, kerana manusia adalah makhluk yang dimuliakan oleh Allah swt sama ada ketika hidup mahu pun sesudah mati. Begitu juga dengan anggota badannya yang dipotong, maka wajib dihormati. Firman Allah swt dalam surah al-Isra’ ayat 70:

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي ءَادَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً

Maksudnya: “Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.”

Tetapi anggota yang dipotong itu tidak perlu dibasuh atau dimandikan dan tidak disembahyangkan. Memadai dengan dibalut dengan sehelai kain kemudian dikebumikan atau ditanam.

Sesetengah ulama telah menyebutkan bahawa setiap anggota yang terpisah daripada anggota manusia yang masih hidup seperti rambut, kuku atau darah disunatkan agar ia ditanam. Beberapa hadis yang tidak sabit kesahihannya telah diriwayatkan daripada Rasulullah saw berkenaan dengan perkara tersebut.

Syeikh Ibn Qudamah al-Maqdisi berkata: “Disunatkan menanam kuku yang dipotong dan rambut yang digunting berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Khallal daripada Mayl binti Mashrah al-‘Ashariyyah, katanya: “Aku melihat ayahku memotong kukunya dan menanamnya dan dia berkata: “Aku melihat Rasulullah saw melakukan demikian.” Juga berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Juraij, daripada Nabi saw bahawa baginda suka menanam darah.

Mehna (salah seorang sahabat Imam Ahmad bin Hanbal) berkata: “Aku bertanya Imam Ahmad tentang seseorang yang memotong rambut dan kukunya, adakah perlu ditanamnya atau oleh dibuangnya begitu sahaja?” Beliau menjawab: “Hendaklah ditanamnya.” Aku bertanya lagi: “Adakah sampai kepadamu sesuatu hadis berkenaannya?” Beliau menjawab: “Ibn Umar melakukannya (menanamnya).” Aku juga meriwayatkan satu hadis daripada Nabi saw bahawa baginda memerintahkan agar rambut dan kuku ditanam dan baginda berkata: “Agar ia tidak dipermain-mainkan oleh ahli sihir di kalangan anak Adam.”

Imam Nawawi yang bermazhab Shafie pula berkata: “Sunat menanam dan menimbus di dalam tanah segala rambut serta kuku yang dipotong sebagaimana diriwayatkan perbuatan tersebut dilakukan oleh Ibn Umar dan disepakati oleh para ulama mazhab kami.”

Imam Nawawi juga berkata: “al-Mutawalli menukilkan adalah dipersetujui bahawa anggota yang terpisah itu tidak perlu dimandi dan disembahyangkan. Beliau berkata: “Tiada perselisihan bahawa tangan yang dipotong kerana hukuman mencuri dan qisas tidak wajib dimandi dan disembahyangkan. Memadai dengan hanya dibalut dengan secebis kain dan ditanam. Begitu juga dengan kuku dan rambut yang dipotong daripada orang yang masih hidup. Maka ia tidak perlu disembahyang, tetapi sunat ditanam.”

Imam Nawawi berkata juga ditempat lain: “Pengkebumian tidak tertentu bagi anggota orang yang diketahui telah meninggal dunia sahaja, bahkan setiap yang terpisah daripada manusia yang hidup sama ada anggota badan, rambut, bulu, kuku dan lain-lain anggota badan, disunatkan agar ditanam. Begitu juga sunat menanam janin yang keguguran daripada kandungan wanita. Begitu juga sunat menanam darah berbekam kerana ia adalah darah yang keluar daripada badan manusia.”

Kesimpulannya, anggota yang terpisah daripada manusia yang masih hidup tidak perlu disembahyangkan, tetapi hendaklah ditanam. Tidak boleh juga mencampakkannya bersama-sama dengan sampah sarap dan tidak perlu disimpan untuk ditanam bersama-sama dengan kematian pemiliknya.

Wallahu a’lam.

Sumber: http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528621330

Menyambut Kelahiran Rasulullah saw

Soalan:

Apakah hukum menyambut kelahiran Rasulullah saw sama ada pada bulan Rabiul Awwal atau bulan-bulan yang lain?

Jawapan:

Sebelum menjawab soalan yang dikemukakan, perlu dinyatakan bahawa terdapat dua golongan yang mempunyai sikap tersendiri dalam masalah menyambut kelahiran Rasulullah saw.

Golongan pertama mengatakan bahawa sambutan kelahiran Rasulullah saw adalah suatu yang tidak pernah berlaku pada zaman sahabat dan juga zaman tabicin.

Manakala golongan kedua pula percaya bahawa menyambutnya adalah terdiri daripada sunnah yang patut dilakukan.

Hakikatnya ialah kedua-dua golongan tersebut adalah jauh daripada kebenaran. Ketiadaan sambutan hari kelahiran baginda saw di sisi golongan salaf tidaklah bermakna bahawa sambutan tersebut adalah bid’ah. Menyambutnya pula tidaklah bermakna kita menganggapnya sebagai suatu yang diperintahkan syarak. Tetapi ia adalah terdiri daripada perkara yang dibenarkan kita melakukannya, dengan syarat kita tidak mengiktiqadkan bahawa ia adalah sunat dan juga tidak berlaku sesuatu yang mengeluarkan kita daripada batasan petunjuk yang diajar oleh baginda saw sebagaimana berlaku pada kebanyakan sambutan-sambutan lain. Melalui majlis-majlis peringatan dan sambutan hari kelahiran Rasulullah saw juga kita boleh memperingati kembali dan mengambil pengajaran daripada perjalanan hidup baginda saw.

Timbalan Ketua Majlis Fatwa dan Kajian Eropah, Faisal Mawlawi berkata:

Sesungguhnya menyambut hari kelahiran Rasulullah saw adalah dibolehkan menurut syarak sekalipun tidak mempunyai asal, iaitu para sahabat, tabicin dan tabi al-tabicin yang terdiri daripada kalangan ahli agama dan dianggap sebagai sebaik-baik kurun, tidak pernah menyambutnya. Tetapi selepas itu ramai ummat Islam tidak tahu apakah sifat-sifat Rasulullah saw, bagaimanakah kehidupan baginda, bagaimana baginda hidup dalam keadaan penuh kesederhanaan, tawaduk, kasih sayang dan kasihan belas. Kecintaan terhadap Rasulullah saw yang terdapat di dalam hati kebanyakan ummat Islam selepas itu hanyalah berbentuk kulit dan luaran sahaja. Keadaan ini menyebabkan salah seorang sultan umat Islam mengumpulkan para ulama dan meminta salah seorang daripada mereka agar menulis sebuah kitab yang menyentuh kehidupan Rasulullah saw semenjak baginda dilahirkan sehinggalah kewafatan baginda dan juga menyebutkan tentang akhlak baginda yang indah. Sultan tersebut telah mengadakan sambutan besar-besaran dan itulah punca sambutan kelahiran Rasulullah saw (atau maulid Nabi saw). Kemudian para ulama menganggapnya sebagai suatu perkara yang baik dan ia terus berkekalan sehingga hari ini.

Tetapi perlu ditegaskan bahawa sambutan tersebut bukanlah terdiri daripada perkara ibadat yang disyariatkan oleh Allah swt. Tetapi ia hanya terdiri daripada perkara adat dan kebiasaan yang dicipta oleh manusia, kemudian syarak membolehkannya selagi mana tidak terdapat perkara haram di dalamnya. Oleh itu, jika terdapat perkara haram di dalamnya, maka syarak akan tetap mengharamkannya. Oleh kerana sambutan kelahiran Rasulullah saw pada asalnya merupakan peringatan terhadap sirah Rasulullah saw dan akhlak baginda oleh itu ia dibolehkan, maka insya Allah sambutan ini dengan niat tersebut akan mengandungi pahala.

Tetapi perlu diberikan perhatian terhadap beberapa penyelewengan yang terdapat di dalam beberapa buah kitab mengenai Maulid Nabi saw yang kadang-kadang sampai kepada tahap kufur. Penyelewengan-penyelewengan seumpama itu adalah haram dilakukan meskipun bukan pada Maulid Nabi. Maka, mana-mana sambutan yang mengandungi penyelewengan-penyelewengan tersebut adalah haram.

Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi berkata:

Terdapat beberapa jenis sambutan dan perayaan yang boleh kita perakukan dan ia memberikan manfaat kepada umat Islam. Adalah sedia dimaklumi bahawa para sahabat tidak pernah menyambut perayaan kelahiran Rasulullah saw, Hijrah, Perang Badar dan sebagainya. Kenapa?

Kerana perkara-perkara tersebut dialami oleh mereka sendiri bersama-sama dengan Rasulullah saw. Rasulullah saw sentiasa hidup di dalam jiwa mereka, tidak pernah lekang daripada pemikiran mereka. Sacd bin Abi Waqqas pernah berkata: “Kami sentiasa meriwayat dan menceritakan tentang peperangan-peperangan Rasulullah saw kepada anak-anak kami sebagaimana kami menghafalkan mereka surah-surah al-Quran.” Mereka sentiasa menceritakan kepada anak-anak mereka tentang apa yang berlaku dalam Perang Badar, Perang Uhud, Perang Khandaq dan Perang Khaibar. Mereka juga sentiasa menceritakan tentang segala yang berlaku sepanjang kehidupan Rasulullah saw kepada anak-anak mereka. Oleh itu, mereka tidak perlu untuk mengadakan sambutan khusus bagi perkara-perkara tersebut.

Namun setelah berlalunya masa yang panjang, umat Islam mula melupakan perkara-perkara tersebut yang tidak lagi terdapat di dalam jiwa dan pemikiran mereka. Oleh itu, mereka perlu diingatkan semula dengan perkara-perkara tersebut. Memang benar banyak perkara-perkara bid’ah yang berlaku ketika orang ramai menyambut Maulid Nabi, tetapi saya hanya menyeru agar sambutan ini dilakukan dengan mengingatkan umat Islam kepada sirah Rasulullah saw dan risalah yang dibawa oleh baginda saw. Oleh itu, ketika menyambut hari kelahiran Rasulullah saw, saya sebenarnya menyambut kelahiran risalah Nabi Muhammad saw dan memperingatkan manusia kepada risalah dan sirah baginda saw.

Ketika sambutan hijrah pula, saya selalu mengingatkan orang ramai tentang peristiwa penting ini dan apakah pengajaran yang boleh mereka timba daripadanya. Saya juga menghubungkan mereka dengan sirah Nabi saw sebagaimana firman Allah swt yang bermaksud: “Sesungguhnya pada diri Rasulullah saw itu terdapat contoh teladan yang baik bagi sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat.” Hendaklah kita berkorban sebagaimana pengorbanan yang dilakukan oleh para sahabat, sebagaimana dilakukan oleh Sayyidina Ali ketika beliau menggantikan tempat Rasulullah saw dalam peristiwa hijrah, sebagaimana dilakukan oleh Asma’ yang mendaki bukit Thur setiap hari, sedangkan bukit Thur adalah sebuah bukit yang amat sukar didaki. Hendaklah kita membuat perancangan sebagaimana dilakukan oleh baginda saw ketika hijrah. Hendaklah kita bertawakkal penuh kepada Allah swt sebagaimana tawakkal baginda saw ketika Abu Bakar berkata kepada baginda saw: “Demi Allah, wahai Rasulullah! Jika salah seorang daripada mereka memandang ke bawah, nescaya dia akan melihat kita!”, lalu baginda bersabda: “Wahai Abu Bakar! Apa pandangan engkau terhadap dua orang, tetapi Allah adalah orang yang ketiga? Janganlah berdukacita kerana Allah bersama-sama kita.”

Kita amat perlu kepada pengajaran-pengajaran tersebut. Sambutan terdapat peristiwa-peristiwa tersebut dapat memperingatkan orang ramai kepada pengajaran-pengajaran yang boleh diambil daripada peristiwa-peristiwa tersebut. Saya percaya, sambutan tersebut mengandungi kesan yang positif iaitu boleh mengikat umat Islam dengan Islam dan mengikat mereka dengan sirah Nabi saw agar mereka boleh menimba ikutan dan teladan daripadanya. Tetapi jika berlaku perkara-perkara di luar batasan syarak semasa sambutan-sambutan tersebut dilaksanakan, maka saya tidak menyetujuinya dan tidak memperakuinya sama sekali. Wallahu a’lam.

Diterjemah oleh Ibn Umar daripada Islamonline

Membaca daripada mashaf (Quran) ketika sembahyang

Soalan:

Bolehkah membaca daripada mashaf (Quran) ketika sembahyang fardu dan sunat? Adakah boleh menghimpunkan di antara membaca daripada mashaf dan mendengar al-Quran daripada kaset serta mengikutinya semasa sembahyang fardu dan sunat?

Jawapan:

Seseorang yang sedang sembahyang boleh membaca daripada mashaf (Quran) sama ada ketika sembahyang sunat, begitu juga sembahyang fardu. Ini adalah pandangan mazhab Shafie dan qaul yang muktamad dalam mazhab Imam Ahmad. Ulama mazhab Maliki pula berpandangan ia adalah makruh. Dalil golongan yang membolehkan ialah hadis yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi daripada Aisyah RA, bahawa beliau diimami oleh hambanya yang bernama Zakwan dengan membaca daripada mashaf pada bulan Ramadan. Al-Zuhri berkata: Adalah orang-orang yang baik dari kalangan kita membaca daripada mashaf.

Manakala ulama mazhab Hanafi pula berpendapat bahawa membaca daripada mashaf membatalkan sembahyang, kecuali jika orang yang sedang bersembahyang itu adalah seorang yang hafal al-Quran, dan dia membaca al-Quran tanpa menanggungnya. Oleh itu, kami berpendapat lebih baik tidak melakukannya ketika sembahyang fardu sebagai keluar daripada khilaf dan bagi meraikan sunat sembahyang yang menuntut melihat kepada tempat sujud dan mengelakkan daripada menyibukkan diri dengan melihat kepada mashaf dan membalikkan mukasurat mashaf. Ulama mazhab Hanafi mengatakan ia membatalkan sembahyang dengan dua alasan:

Pertama: Kerana ia melibatkan perbuatan yang banyak.

Kedua: Membaca daripada mashaf sama seperti membaca daripada guru.

Jika hanya membaca al-Quran daripada mashaf sudah terdapat khilaf di kalangan ulama sehingga menyebabkan sesetengah daripada mereka berpendapat bahawa ia membatalkan sembahyang, maka tidak syak lagi bahawa mendengar al-Quran lebih memberi kesan kepada kesahihan sembahyang di sisi ulama yang berpandangan bahawa membaca daripada mashaf sudah membatalkan sembahyang.

Tambahan pula, al-Quran dibaca adalah untuk ditadabburkan (diperhatikan), sedangkan untuk mentadabburkannya ketika sibuk membaca dan mendengarnya dalam masa yang sama sudah tentu tidak dapat dilakukan.

Kesimpulannya, tidak melakukan yang demikian (membaca daripada mashaf) adalah sangat dituntut, apatah lagi jika dalam sembahyang fardu, kerana pada hukum asalnya, tidak dituntut membaca ayat yang panjang ketika sembahyang fardu. Oleh itu memadai dengan hanya membaca al-Fatihah dan beberapa ayat sahaja.

Wallahu a’lam.

Sumber: http://www.islamweb.net/ver2/Fatwa/ShowFatwa.php?lang=A&Option=FatwaId&Id=1781

ADAKAH MELABUHKAN PAKAIAN HUKUMNYA HARAM?

Soalan:

Apakah hukum melabuhkan pakaian? Saya dengar hukumnya adalah haram secara mutlak (dalam apa jua keadaan), tetapi saya melakukannya tanpa mempunyai niat apa-apa dan kadang-kadang pakaian saya memang telah sedia labuh.

Muhammad, Jordan

Jawapan:

Terdapat beberapa hadis menjelaskan bahawa labuh pakaian seseorang yang beriman adalah di atas buku lali. Pakaian yang lebih labuh daripada itu maka tempatnya dalam neraka. Sesetengah ulama memahami daripada hadis-hadis tersebut bahawa berpakaian labuh (melebihi buku lali) adalah dilarang sama sekali, sama ada orang yang memakainya mempunyai niat untuk menunjuk-nunjuk atau sebaliknya. Tetapi sesetengah ulama pengkaji lain, antaranya Imam al-Nawawi, Ibn Hajar, al-Shawkani, al-‘Iraqi, bahkan majoriti ulama lainnya berpendapat bahawa pengharaman hanya khusus bagi sesiapa yang melakukan demikian dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk. Manakala sesiapa yang tidak terlintas dalam fikirannya untuk menunjuk-nunjuk, maka dia tidak berdosa. Walau bagaimanapun memakai pakaian yang tidak labuh sehingga melebihi buku lali adalah sunnah.

al-‘Iraqi berkata di dalam kitab Tarh al-Tathrib:

Disunatkan agar labuh pakaian seseorang hanya ke bahagian tengah betis. Dibolehkan tanpa makruh pakaian itu labuh sehingga buku lali. Jika lebih daripada buku lali, maka ia dilarang. Jika labuh itu kerana mahu menunjuk-nunjuk, hukumnya haram, tetapi jika sebaliknya, maka ia adalah larangan tanzih (pembersihan) sahaja.

Hadis-hadis yang menyebutkan bahawa pakaian yang labuh melebihi buku lali adalah dalam neraka, maka yang dimaksudkan dengannya ialah jika ia dipakai dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk. Kerana hadis-hadis tersebut adalah mutlak, maka ia wajib ditafsirkan berdasarkan hadis-hadis yang mengaitkannya dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk. Maksudnya, larangan melabuhkan pakaian melebihi buku lali dalam hadis-hadis tersebut tidak menentukan sebab perbuatan tersebut dilakukan, tetapi kita dapati dalam hadis lain ia dikaitkan dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk. Oleh itu, wajib ditafsirkan hadis yang mutlak itu dengan hadis yang mengaitkannya dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk.

Ada di kalangan ulama berpendapat melabuhkan pakaian melebihi buku lali itu sendiri sudah merupakan perbuatan menunjuk-nunjuk (tanpa memerlukan kepada niat), oleh itu hukumnya haram. Tidak mungkin ada seseorang yang melabuhkan pakaiannya melainkan niatnya atau tujuannya adalah untuk menunjuk-nunjuk. Jika ada yang mendakwa dia melabuhkan pakaiannya kerana kebiasaan, bukan untuk menunjuk-nunjuk, dia sebenarnya dusta. Ini adalah pendapat Ibn al-‘Arabi di dalam Sharh Sunan al-Tarmizi. Pendapat ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, al-Nasa’i dan al-Tarmizi (dan al-Tarmizi mensahihkannya), daripada hadis Jabir bin Salim daripada sebuah hadis yang panjang, di dalamnya Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: “Angkatlah pakaian engkau sehingga pertengahan betis. Jika tidak, maka hingga ke buku lali. Awaslah engkau daripada melabuhkan pakaian, kerana ia adalah menunjuk-nunjuk dan Allah tidak suka perbuatan menunjuk-nunjuk.” Dalam hadis ini, Rasulullah saw menjadikan perbuatan melabuhkan pakaian itu sendiri sebagai menunjuk-nunjuk.

Para ulama telah menolak pendapat Ibn al-‘Arabi di atas. al-‘Iraqi berkata: Pendapat Ibn al-'Arabi tidak boleh diterima kerana ia bertentangan dengan hadis-hadis yang mengaitkan larangan melabuhkan pakaian dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk. Ini menunjukkan bahawa terdapat dua jenis melabuhkan pakaian. Ada melabuhkan pakaian kerana tujuan menunjuk-nunjuk, ada bukan dengan tujuan tersebut. Jika kita tidak membezakan antara kedua-duanya, maka kita telah tidak mengguna pakai hadis.

al-Shawkani berkata: Kita mesti mentafsirkan sabda Rasulullah saw “kerana ia adalah menunjuk-nunjuk” di dalam hadis Jabir bahawa pada kebiasaannya orang yang melakukan perbuatan tersebut adalah kerana menunjuk-nunjuk. Jadi amaran yang terdapat di dalam hadis itu tertuju hanya kepada orang yang melakukan demikian (melabuhkan pakaiannya) kerana menunjuk-nunjuk. Pendapat yang mengatakan bahawa setiap perbuatan melabuhkan pakaian sehingga melebihi buku lali adalah dianggap perbuatan menunjuk-nunjuk ditolak berdasarkan logik kerana setiap orang tahu bahawa ada di kalangan manusia yang melabuhkan pakaiannya tanpa terdetik mahu menunjuk-nunjuk di dalam hatinya sedikitpun. Pendapat tersebut juga ditolak oleh sabda Nabi saw kepada Abu Bakar, “Sesungguhnya engkau bukan terdiri daripada mereka yang melakukannya kerana mahu menunjuk-nunjuk.” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Jama‘ah. Di dalamnya Nabi saw bersabda, “Sesiapa yang melabuhkan pakaiannya, maka Allah tidak akan memandang kepadanya pada hari kiamat.” Lalu Abu Bakar berkata, “Sesungguhnya salah satu hujung pakaian saya terseleret kecuali jika saya sentiasa menjaganya.” Lalu Rasulullah saw berkata, “Sesungguhnya engkau bukan terdiri daripada mereka yang melakukannya kerana mahu menunjuk-nunjuk.” Dalam hadis ini dinyatakan secara jelas bahawa sandaran hukum haram adalah kepada perbuatan menunjuk-nunjuk dan bahawa perbuatan melabuhkan pakaian kadang-kadang kerana mahu menunjuk-nunjuk dan kadang-kadang tidak dengan tujuan tersebut.

Ibn Muflih berkata di dalam al-Adab al-Shar‘iyyah: Ibn Tamim berkata: Menurut sunnah, hujung kain, baju dan seumpamanya hendaklah berada antara paras pertengahan betis dan buku lali, kerana ini akan mengelakkan betis daripada kemudaratan musim panas, atau musim dingin, dan orang yang berjalan itu sendiri boleh berjalan dalam keadaan selesa bukan seperti orang yang diikat. Manakala hujung pakaian yang lebih tinggi atau lebih rendah daripada yang dinyatakan, maka hukumnya adalah makruh sebagaimana dinaskan oleh Imam Ahmad.

Imam Ahmad berkata di dalam riwayat Hanbal: Mengheret kain jika tidak bertujuan menunjuk-nunjuk maka tidak mengapa. Pendapat ini dipegang oleh ramai dari kalangan ulama mazhab (Hanbali).

Imam Ahmad juga berkata berkenaan hadis yang bermaksud: “Pakaian yang melebihi buku lali di dalam neraka, maka tidak boleh mengheret sedikitpun pakaian”, bahawa zahir daripada hadis ini menunjukkan hukum melabuhkan pakaian melebihi buku lali adalah haram. Inilah ketiga-tiga riwayat hadis berkenaan masalah ini.

Manakala diriwayatkan daripada Imam al-Shafici dan ulama mazhabnya bahawa hukum perbuatan melabuhkan pakaian melebihi buku lali adalah makruh.

Pengarang kitab al-Muhit daripada mazhab Hanafi meriwayatkan bahawa Abu Hanifah memakai selendang yang mahal bernilai 400 dinar. Beliau melabuhkannya sehingga terheret di atas tanah. Lalu ada orang bertanya kepada beliau: “Bukankah kita dilarang berbuat begini?” Beliau menjawab: “Larangan tersebut hanya kepada orang-orang yang melakukannya kerana menunjuk-nunjuk, dan saya bukan dari kalangan mereka.”

Manakala Shaykh Taqiyyuddin pula memilih pendapat yang mengatakan hukumnya tidak haram, tetapi beliau tidak pula mengatakan makruh atau tidak.

Bahkan Abu Bakar cAbd al-cAziz berkata: “Disunatkan agar labuh pakaian lelaki sampai ke buku lali dan tali pengikat kasutnya.”

al-Shawkani berkata: “Hadis-hadis menunjukkan bahawa mengheret pakaian di atas tanah dengan tujuan menunjuk-nunjuk hukumnya adalah haram. Ini bertepatan dengan hadis nabi yang bermaksud: “Pakaian yang melebihi buku lali di dalam neraka.”

Menurut zahirnya juga menunjukkan bahawa mengheret pakaian bukan dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk tidak termasuk dalam ancaman tersebut. Ibn cAbd al-Barr berkata: “Hadis tersebut bermaksud bahawa sesiapa yang mengheret pakaiannya di atas tanah (memakai pakaian yang labuh) bukan dengan tujuan menunjuk-nunjuk maka dia tidak dikenakan ancaman tersebut (masuk neraka), namun ia tetap tercela.”

Imam al-Nawawi berkata: “Perbuatan tersebut adalah makruh sebagaimana diterangkan oleh Imam al-Shafici. al-Buwayti berkata di dalam kitab al-Mukhtasar diriwayatkan daripada Imam al-Shafie: “Tidak boleh melabuhkan pakaian di dalam dan di luar sembahyang dengan tujuan menunjuk-nunjuk, jika tidak dengan tujuan menunjuk-nunjuk maka larangannya adalah lebih ringan, berdasarkan sabda Nabi saw kepada Abu Bakar yang bermaksud: “Sesungguhnya engkau bukan terdiri daripada mereka yang melakukannya kerana mahu menunjuk-nunjuk”, ketika baginda melihat Abu Bakar sentiasa mengangkat pakaiannya daripada terkena tanah.

Dengan ini berlakulah penggunaan kesemua hadis yang ada dalam masalah ini tanpa mensia-siakan syarat ‘menunjuk-nunjuk’ sebagaimana dinyatakan dengan jelas di dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

Terdapat beberapa orang ulama muta’akhirin (terkemudian) menulis satu risalah panjang mengatakan dengan tegas bahawa hukum melabuhkan pakaian melebihi buku lali adalah haram secara mutlak. Dalil paling besar yang mereka pegang ialah hadis Jabir.

Manakala hadis Abu Umamah yang diriwayatkan oleh al-Tabarani katanya: “Ketika kami bersama-sama dengan Rasulullah saw, tiba-tiba kami didatangi oleh cAmru ibn Zurarah al-Ansari dengan memakai kain dan selendang yang labuh. Lalu Rasulullah saw memegang hujung kain baginda sendiri dan berada dalam keadaan tawaduk kepada Allah seraya bersabda: “Aku adalah hambaMu, anak kepada hambaMu…” lalu didengari oleh cAmru lalu beliau berkata: “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya betisku amat kecil.” Rasulullah bersabda: “Wahai cAmru! Sesungguhnya Allah swt telah menjadikan segala sesuatu dalam keadaan baik. Wahai cAmru! Sesungguhnya Allah swt tidak suka kepada orang yang melabuhkan pakaiannya.” Hadis ini diriwayatkan oleh para perawi yang thiqah. Zahir daripada hadis ini ialah bahawa cAmru tidak bertujuan untuk menunjuk-nunjuk.

Paling maksimum, hadis ini hanya menjelaskan bahawa Allah tidak suka kepada orang yang melabuhkan pakaiannya. Manakala hadis Abu Bakar mengaitkan larangan melabuhkan pakaian dengan sebab menunjuk-nunjuk, sedang mentafsirkan hadis yang mutlak dengan hadis yang mengaitkan adalah wajib. Manakala zahir hadis cAmru yang menunjukkan bahawa beliau tidak bertujuan untuk menunjuk-nunjuk maka zahir tersebut tidak boleh digunakan untuk menolak hadis-hadis yang sahih.

Wallahu a’lam.

Sumber: Islam Online
http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528619292